Wednesday, April 20, 2011

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Thursday, April 14, 2011

ਪਾਠ-1
ਮਨੁੱਖੀ ਖੋਜ-ਸਤਾਇਆ ਹੋਇਆ ਮਨ-ਪ੍ਰੰਪਰਾਗਤ
ਪਹੁੰਚ-ਮਾਨ-ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਫੰਦਾ-ਇਨਸਾਨ ਤੇ
ਇਨਸਾਨੀਅਤ, ਹੋਂਦ ਦੀ ਲੜਾਈ-ਆਦਮੀ ਦਾ
ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੁਭਾਅ-ਜੁੰਮੇਵਾਰੀ-ਸੱਚ-ਸਵੈ-ਰੂਪਾਂਤਰਨਊ
ਰਜਾ ਦੀ ਫਜ਼ੂਲ ਖਰਚੀ ਅਥਾਰਟੀ ਤੋਂ ਅਜ਼ਾਦੀ
ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਉੱ”1 ਤੇ ਦੁਨਿਆਵੀ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਤੋਂ 'ਤਾਂਹ ਦੀ ਚੀਜ਼ : ਸਚ,
ਰਬ ਜਾਂ ਅਸਲੀਅਤ ਤੇ ਜਾਂ ਇਕ ਸਦੀਵੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਯੁਗਾਂ ਯੁਗਾਂ ਤੋਂ ਭਾਲਦਾ ਆ ਰਿਹਾ
ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਇਨਸਾਨੀ ਬਦਕਾਰੀ, ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਮਾੜੇ ਹਾਲਾਤ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਵਿਗਾੜ
ਸਕਣ।
ਆਦਮੀ, ਆਪਣੇ ਚਾਰੇ ਬੰਨੇ ਵਹਿਸ਼ੀਪੁਣੇ, ਬਗਾਵਤਾਂ, ਯੁਧਾਂ, ਧਰਮਾਂ, ਤੇ
ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਦੇ ਭੇਦਾਂ ਅਤੇ ਕੌਮਾਂ ਦੇ ਝਗੜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਪੁਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੀ
ਹੈ? ਜੀਵਨ ਇਕ ਸਦੀਵੀਂ ਮਾਯੂਸੀ ਨਾਲ ਭਰ ਗਿਆ ਹੈ ਤੇ ਭਾਰੀ ਉਲਝਣ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ।
ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿਚ ਉਹ ਕੀ ਕਰੇ? ਕਿਆ ਜੀਨਾ ਇਸੀ ਕਾ ਨਾਮ ਹੈ? ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ
ਵੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ?
ਹਜਾਰਾਂ ਨਾਵਾਂ ਵਾਲੀ ਉਹ ਨਾਮ ਰਹਿਤ ਵਸਤੂ ਜਦ ਲਗਾਤਾਰ ਲੱਭਣ ਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ
ਮਿਲਦੀ ਤਾਂ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਗੁਰੂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਆਦਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਠਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਤੇ
ਨਿਸ਼ਠਾ ਹੀ ਸਾਰੀ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਜੜ ਹੈ।
ਜੀਵਨ ਰੂਪੀ ਨਿਰੰਤਰ ਘੋਲ 'ਚ, ਜਿਸ ਸਮਾਜ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਭਾਵੇਂ
ਕਮਿਉਨਿਸਟ ਸਮਾਜ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਅਖਾਉਤੀ ਅਜ਼ਾਦ ਸਮਾਜ, ਉਸ ਸਮਾਜ ਮੁਤਾਬਿਕ ਆਚਰਨ
ਦੇ ਨੇਮ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਰਤਾਅ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡ ਨੂੰ ਆਪਣੀ
ਪ੍ਰੰਪਰਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਉਹ ਪ੍ਰੰਪਰਾ ਹਿੰਦੂ, ਮੁਸਲਿਮ, ਇਸਾਈ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ
ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਵਰਤਾਓ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਠੀਕ ਜਾਂ ਗਲਤ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਲਈ
ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਦੂਜੇ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਪੱਧਤੀ ਤੇ ਚੱਲਣ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਵਿਵਹਾਰ ਤੇ ਸੋਚ
ਯਾਂਤਰਿਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਕਿਰਿਆ ਮਸ਼ੀਨੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਬੜੀ
ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਜੋ ਕੁਝ ਸਾਡੇ ਗੁਰੂਆਂ ਨੇ, ਪੀਰਾਂ ਨੇ, ਧਾਰਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੇ,

੭ / ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ

ਸੰਤਾਂ ਨੇ, ਸਾਡੇ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਦੁੱਧ ਚੁਂਘਦੇ ਬੱਚੇ ਵਾਂਗ ਮੰਨ ਲਿਆ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੁਛਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਦਸੋ ਅਸਮਾਨ ਤੇ ਜਮੀਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ
ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਰਣਨ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ
ਗੱਲਾਂ ਨਾਲ ਜਿਊਂਦੇ ਹਾਂ ਉਂਜ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਖਾਲੀ ਤੇ ਫ਼ੋਕੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਨਕਲਚੇ ਲੋਕ
ਹਾਂ। ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸ ਮੁਤਾਬਿਕ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਰੁਝਾਨਾਂ ਮੁਤਾਬਿਕ, ਜਾਂ
ਹਾਲਾਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਹੀ ਜਿਊਂਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਰਭਾਵਾਂ ਦਾ
ਨਤੀਜਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਲੱਭਤ ਜਾਂ
ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੁਝ ਵੀ ਅਸਲ, ਮੌਲਿਕ ਤੇ ਸਾਫ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਧਾਰਮਿਕ ਆਗੂਆਂ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦੁਆਇਆ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਕੁਝ
ਖਾਸ ਕਰਮ ਕਾਂਡਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰੀਏ ਜਾਂ ਕੁਝ ਅਰਦਾਸਾਂ ਜਾਂ ਮੰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਈਏ, ਕੁਝ ਖਾਸ
ਨਕਸ਼ੇ ਕਦਮਾਂ ਤੇ ਚਲੀਏ, ਆਪਣੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਇਛਾਵਾਂ ਦਾ ਦਮਨ ਕਰੀਏ, ਵਿਚਾਰਾਂ
'ਤੇ ਕੰਟਰੋਲ ਰਖੀਏ, ਆਪਣੀਆਂ ਵਾਸਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਦਿਸ਼ਾ ਵਲ ਮੋੜੀਏ, ਆਪਣੀ ਭੁੱਖ ਨੂੰ
ਘੱਟ ਕਰੀਏ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਯੋਨ ਆਚਾਰ ਤੋਂ ਬਚ ਕੇ, ਸਰੀਰ ਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਤਪਸਿਆ ਦੇ ਰੂਪ
ਵਿਚ ਕਾਫੀ ਤਕਲੀਫ ਦੇ ਕੇ ਇਸ ਮਾਮੂਲੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪਾਰ ਦੀ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਯੁਗਾਂ-ਯੁਗਾਂ ਤੋਂ ਲੱਖਾਂ ਅਖੌਤੀ ਧਾਰਮਿਕ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਹੋ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਰੇਗਿਸਤਾਨ,
ਪਹਾੜ, ਗੁਫਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਉਜਾੜ ਵਿਚ ਇੱਕਲੇ ਰਹਿ ਕੇ ਜਾਂ ਕਾਸਾ ਫੜ ਕੇ ਪਿੰਡ-ਪਿੰਡ
ਇੱਕਲੇ ਭਟਕ ਕੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਮਠ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਕੇ, ਇਕ ਘਸੀ-ਪਿਟੀ ਲੀਕ ਤੇ ਚਲਨ
ਲਈ ਮਨ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਦੁਖੀ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਮਜਬੂਰ,
ਸਤਾਇਆ ਤੇ ਟੁੱਟਾ ਹੋਇਆ ਮਨ ਜੋ ਹਰ ਤਰ•ਾਂ ਦੇ ਕਲਹ ਕਲੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪਲਾਇਨ ਕਰਨਾ
ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਮਨ ਨੇ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਦਿਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨੁਸਾਸ਼ਨ ਅਤੇ
ਨਿਯਮ ਬੱਧਤਾ ਨਾਲ ਮੰਦ ਮੂੜ• ਤੇ ਜੜ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਮਨ ਜਿਨਾਂ ਚਿਰ ਮਰਜੀ ਖੋਜ
ਵਿਚ ਲਗਿਆ ਰਹੇ, ਇਹ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਪਾਏਗਾ ਉਸ ਦੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਜਾਂ ਤੋੜ ਮਰੋੜ ਦਾ ਹੀ
ਨਤੀਜਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਇਸ ਚਿੰਤਾਗ੍ਰਸਤ, ਦੋਸ਼ੀ, ਡਰੇ ਹੋਏ,
ਹੋੜ ਦੇ ਮਾਰੇ ਵਜੂਦ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਵੀ ਕੁਝ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਨਸਾਨ ਕੋਲ ਮੂਲੋਂ ਹੀ ਅਲੱਗ
ਕਿਸਮ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਰਵਾਇਤੀ ਪਹੁੰਚ ਤਾਂ ਬਾਹਰੋਂ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਨੂੰ ਚਲਦੀ
ਹੈ। ਸਾਧਨਾ ਕਰ ਕਰ ਕੇ, ਤਿਆਗ ਕਰ ਕੇ, ਵਕਤ ਦੇ ਦੇ ਕੇ, ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਅੰਦਰਲੇ ਫੁਲ
ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਹੈ, ਅੰਦਰਲੇ ਪ੍ਰੇਮ, ਅੰਦਰਲੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਹੈ। ਸੋ ਪ੍ਰੰਪਰਾਗਤ
ਤਰੀਕੇ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁੰਗਾੜਦੇ ਜਾਣਾ, ਛੋਟਾ ਤੇ ਤੁੱਛ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਹਰ
ਸੰਭਵ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਹੈ। ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪਰਤ ਦਰ ਪਰਤ ਉਧੇੜਦੇ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਵਕਤ ਗਵਾਉਣਾ,
ਅੱਜ ਨਹੀਂ ਤੇ ਕਲ, ਕਲ ਨਹੀਂ ਤੇ ਅਗਲਾ ਜਨਮ ਹੀ ਸਹੀ। ਇਸ ਤਰਾਂ ਜਦ ਆਖੀਰ
ਆਦਮੀ ਕੇਂਦਰ ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਓਥੇ ਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂ ਕਿ ਉਸ

੮ / ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ


ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸੁਆਲ ਦੀ ਛਾਣਬੀਨ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਚਿੰਤਨ ਕੀ ਹੈ—ਚਿੰਤਨ
ਜਿਸਦੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ 'ਚ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ, ਤਰਕਪੂਰਨ ਤੇ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਨਾਲ ਕੀਤੇ
ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਚਿੰਤਨ ਜੋ ਬਿਲਕੁਲ ਬੇਲੋੜਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ
ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦ ਤੱਕ ਸਾਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਦੋਹਾਂ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆ ਜਾਂਦੀ,
ਉਨ•ਾਂ ਚਿਰ ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸ਼ੈਅ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਜੋ ਇਸ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਗੂੜ ਤੇ
ਸੂਖਮ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਛੂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਚਿੰਤਨ ਕੀ ਹੈ? ਯਾਦ ਕੀ ਹੈ?
ਵਿਚਾਰ ਕਿਵੇਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਵਿਚਾਰ ਕਿਵੇਂ ਸਾਡੇ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸਕਾਰਬੱਧ ਕਰ ਦਿੰਦਾ
ਹੈ। ਇਸ ਪੂਰੇ ਦੇ ਪੂਰੇ ਮੁੱਦੇ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ। ਇਸ ਸਭ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ
ਹੋਏ ਹੀ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਡਾ ਉਸ ਚੀਜ ਨਾਲ ਮਿਲਾਪ ਹੋ ਜਾਏ ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਪਰੇ
ਹੈ ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਜਿਸਦਾ ਦੁਆਰ ਕਦੀ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ।
ਸਾਡੇ ਲਈ ਜੀਵਨ ਭਰ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਿਉਂ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ?
ਵਿਚਾਰ ਯਾਨੀ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਮਤ ਜੋ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਕੋਸ਼ਕਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜਮਾਂ ਹੋਈ ਯਾਦ ਦੀ
ਪ੍ਰਤਿਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਸਵਾਲ ਕਦੀ
ਉਠਿਆ ਵੀ ਨਾ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਜੇ ਉੱ3a11 ਵੀ ਹੋਏਗਾ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ “ਇਸ ਦਾ
ਮਹੱਤਵ ਹੀ ਕੀ ਹੈ? ਮਹੱਤਵ ਤੇ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਹੈ।” ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਦੋਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਿੱਦਾਂ
ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਜੇ ਵਿਚਾਰ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਗਤੀ ਨਾ ਦੇਵੇ ਤਾਂ ਭਾਵਨਾ ਝਟ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਸਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਇਸ ਡਰ, ਬੋਰੀਅਤ ਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਮਾਰੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਵਿਚਾਰ
ਇੰਨਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਿਉਂ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ? ਇਹ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛੋ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ
ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਮੱਕਾਰ ਤੇ ਚਲਾਕ ਵਿਚਾਰ ਜਿਸ ਵਿਚ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ
ਦੀ ਕਾਬਲੀਅਤ ਹੈ, ਜੋ ਨਿਤ ਨਵੀਆਂ-ਨਵੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੰਨਾ
ਕੁਝ ਖੋਜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਇੰਨੇ ਯੁੱਧਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇੰਨਾ ਡਰ, ਚਿੰਤਾ ਤੇ ਗੜਬੜਾਂ ਪੈਦਾ
ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖਿਆਲੀ ਮੂਰਤੀਆਂ ਘੜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਹੀ ਪੂਛ ਦਾ ਪਿੱਛਾ

੯੨ / ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ

ਕਰਦਾ ਹੈ—ਵਿਚਾਰ ਜਿਸਨੇ ਕੱਲ ਦਾ ਅਨੰਦ ਮਾਣਿਆ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਅਨੰਦ ਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ
ਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਵੀ ਗਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਜੋ ਬੜਬੜਾ
ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਜੋੜ-ਤੋੜ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤੇ ਅਨੁਮਾਨ ਤੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਰਿਹਾ
ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਅਸੀਂ ਗੁਲਾਮ ਕਿਉਂ ਹਾਂ?
ਸਾਡੇ ਲਈ ਵਿਚਾਰ ਕਰਮ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਵਿਚਾਰ
ਜੋ ਹਰ ਖੇਤਰ ਦੇ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਨੇ ਇਨ•ੀਂ ਹੁਸ਼ਿਆਰੀ ਨਾਲ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟਾਏ ਹਨ।
ਵਿਚਾਰ ਜਿੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੂਖਮ ਤੇ ਮੱਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨੀਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਉਨ•ਾਂ ਦੀ ਤੇ ਉਨ•ਾਂ
ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਪੁਸਤਕਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਪੁਸਤਕਾਂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਤੇ ਇਨ•ੀਂ
ਬੁਰੀ ਤਰਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਖੁਦ ਹੀ ਵਿਚਾਰ ਤੇ ਕਿਤਾਬਾਂ
ਬਣ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ। ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਲੋਕ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਚਰਚਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ
ਅਤੇ ਆਪਣਾ-ਆਪਣਾ ਤਰਕ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ। ਹਰੇਕ ਧਰਮ ਦਾ ਆਪਣਾ-ਆਪਣਾ ਮਤ ਤੇ
ਫਾਰਮੂਲਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰੱਬ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਉਨ•ਾਂ ਆਪਣੀ-ਆਪਣੀ ਪੌੜੀ ਬਣਾਈ ਹੋਈ
ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਮੂਲ 'ਚ ਉਤਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਦਮੀ
ਦੇ ਬਣਾਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਇਸ ਪੂਰੇ ਮਹਿਲ ਦੇ ਮਹੱਤਵ 'ਤੇ ਕਿੰਤੂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ
ਜਾਣਬੁਝ ਕੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਕਰਮ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਰੱਖ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਚਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਤੀਤ
ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦ ਕਿ ਕਰਮ, ਐਕਸ਼ਨ ਵਰਤਮਾਨ ਹੈ। ਅਰਥਾਤ ਜਿਊਣਾ
ਵਰਤਮਾਨ ਵਿਚ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਜਿਊਣ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਾਂ ਇਸ ਕਰਕੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ
ਰੂਪ ਵਿਚ ਅਤੀਤ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਹੀ ਮਨ ਵਿਚ ਉਠਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਸੱਚਮੁਚ ਕਿਨਾਂ ਰੋਚਕ ਤੇ
ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਹੈ। ਕਿੱਦਾਂ ਕੋਈ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ, ਉਹ ਪ੍ਰਤਿਕਿਰਿਆ
ਜਿਸ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਥੋਂ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸਾਫ ਹੈ ਕਿ
ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿਚੋਂ। ਕੀ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਕੋਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵੀ ਹੈ? ਜੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ
ਉਸ ਨੂੰ ਫੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਓਥੋਂ ਹੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇ
ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਹੀ ਨਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਿਥੋਂ ਆਏਗਾ?
ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੱਲ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸੁੱਖ ਭੋਗਿਆ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਕਿਵੇਂ
ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ? ਸੁਖ ਦੇ ਵਿਪਰੀਤ ਇਹ ਡਰ ਨੂੰ ਵੀ ਕਾਇਮ ਰਖਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ•ਾਂ
ਅਨੁਭਵਕਰਤਾ ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ ਆਪ ਹੀ ਦੁਖ ਤੇ ਆਪ ਹੀ ਸੁਖ ਹੈ। ਅਤੇ
ਆਪ ਹੀ ਉਹ ਦੁਖ-ਸੁਖ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਤੇ ਪਾਲਣ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਪਰ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ,
ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਖ-ਸੁਖ ਤੋਂ ਅਲਗ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਕਿ ਸੁਖ
ਦੀ ਖਾਹਿਸ਼ ਤੇ ਮੰਗ ਕਾਰਣ ਹੀ ਉਹ ਦੁਖ ਤੇ ਡਰ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਆਪਸੀ
ਸਬੰਧਾਂ ਵਿਚ ਵਿਚਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸੁਖ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸੁਖ ਦੀ ਮੰਗ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਣ
ਲਈ ਕੁਝ ਲੁਭਾਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਘੜ ਲਏ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਵਫਾ, ਦਾਨ ਕਰਨਾ, ਸਹਾਰਾ ਦੇਣਾ,

੯੩ / ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ

ਸਹਾਇਤਾ ਤੇ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ। ਮੈਂ ਹੈਰਾਨ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਉਂ ਹਮੇਸ਼ਾ
ਤੁੱਲੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਪੈਟ੍ਰੋਲ ਪੰਪ ਸਟੇਸ਼ਨ ਬੜੀ ਚੰਗੀ ਸੇਵਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਆਖਿਰ ਇਨ•ਾਂ
ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ: ਦੇਣਾ, ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨਾ, ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ? ਆਖਿਰ ਇਹ ਸੇਵਾ
ਕਰਨਾ, ਕਿਉਂ, ਕਿਸ ਲਈ? ਰੰਗ, ਸੁੰਦਰਤਾ ਤੇ ਖੁਸ਼ਬੂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਫੁਲ ਕੀ ਕਦੀ
ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਵੰਡ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਸਹਾਇਤਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਸੇਵਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਫੁਲ ਤਾਂ
ਸਿਰਫ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ
ਪੂਰੀ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਮਹਿਕਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਵਿਚਾਰ ਇਨ•ਾਂ ਮੱਕਾਰ ਤੇ ਚੱਲਾਕ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੀ ਸੁਵਿਧਾ ਮੁਤਾਬਿਕ ਹਰ
ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਤੋੜ-ਮਰੋੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਚਾਰ, ਸੁਖ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿਚ ਆਪਣੇ
ਲਈ ਸਿਰਫ ਬੰਧਣ ਤੇ ਗੁਲਾਮੀ ਹੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਆਪਸੀ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿਚ ਵਿਚਾਰ
ਦੇ ਕਾਰਣ ਹੀ ਦ੍ਵੈਤ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਅੰਦਰ ਹਿੰਸਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜੋ ਇਕ ਤਰ•ਾਂ
ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਸੁੱਖ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਵੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਦਿਆਲੂ ਤੇ ਭਲੇ
ਹੋਣ ਦੀ ਵੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਇਹੋ ਕੁਝ ਹੁੰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਵਿਚਾਰ ਸਾਡੇ
ਅੰਦਰ ਇਹ ਦ੍ਵੰਦ ਹੀ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਇਹ ਆਪਾ-ਵਿਰੋਧ ਹੀ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਗੋਂ
ਬੇਹਿਸਾਬ ਸੁਖਾਂ-ਦੁਖਾਂ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਵੀ ਇੱਕਠੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਨ•ਾਂ ਯਾਦਾਂ 'ਚੋਂ
ਹੀ ਇਹ ਮੁੜ-ਮੁੜ ਜਮਦਾ ਹੈ। ਸੋ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ
ਅਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਪੁਰਾਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਹਰ ਚੁਨੌਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਨਵੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਅਤੀਤ ਦੀ
ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਚ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਕਰਕੇ ਸਾਡਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਧੂਰਾ ਤੇ ਨਾਕਾਫੀ
ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਾਰਣ ਅਸੀਂ ਵਿਸੰਗਤੀਆਂ, ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ, ਦੁਖਾਂ-ਕਲੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ
ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਡਾ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਦਿਮਾਗ ਭਾਵੇਂੇ ਇਹ ਜੋ ਮਰਜ਼ੀ ਕਰੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿਚ
ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਚਾਹੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਦੀ ਰੀਸ ਕਰੇ, ਨਕਲ ਕਰੇ, ਦਮਨ ਕਰੇ, ਨਵੀਆਂ ਉਚਾਈਆਂ
ਛੂਣੀਆਂ ਚਾਹੇ, ਨਵੀਂ ਅਨੁਭੂਤੀ ਲਈ ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਨਵੇਂ ਵਿਸਥਾਰਾਂ ਲਈ ਨਸ਼ਿਆਂ ਦੀ
ਵਰਤੋਂ ਕਰੇ—ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿਚ ਡੁਬਿਆ ਇਹ ਦਿਮਾਗ ਤੇ ਮਨ ਜੋ ਚਾਹੇ ਕਰ ਲਏ—ਉਹ
ਟਕਰਾਵ 'ਚ ਹੈ ਇਸਲਈ ਟਕਰਾਵ ਹੀ ਖੜੇ ਕਰੇਗਾ।
ਜੋ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਸੋਚਦੇ-ਵਿਚਾਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉੰਨੇ ਹੀ ਪਦਾਰਥਵਾਦੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਚਾਰ ਪਦਾਰਥ ਹੈ। ਫਰਸ਼, ਕੰਧਾਂ ਜਾਂ ਟੈਲੀਫੋਨ ਵਾਂਗ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਪਦਾਰਥ ਹੈ।
ਊਰਜਾ ਜਦ ਇਕ ਢਾਂਚੇ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਪਦਾਰਥ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਊਰਜਾ ਵੀ ਹੈ,
ਪਦਾਰਥ ਵੀ ਹੈ। ਬੱਸ ਇਹੀ ਜਿੰਦਗੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸੋਚੀਏ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਪਦਾਰਥ ਨਹੀਂ
ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਹੈ। ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ, ਵਿਚਾਰ ਪਦਾਰਥ ਹੈ। ਜਿਥੇ ਊਰਜਾ ਹੋਵੇ ਇਹ
ਪਦਾਰਥ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਦਾਰਥ ਤੇ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰਸਪਰ ਸਬੰਧਿਤ ਹਨ। ਇਕ ਬਗੈਰ ਦੂਜਾ
ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਨ•ਾਂ ਦੋਹਾਂ ਵਿਚ ਜਿੰਨਾ ਤਾਲਮੇਲ ਹੋਵੇਗਾ ਉੰਨਾ ਹੀ ਸੰਤੁਲਨ ਹੋਵੇਗਾ।

੯੪ / ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ

ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਸੈਲ ਉੰਨੇ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋਣਗੇ। ਵਿਚਾਰ ਨੇ ਸੁਖ, ਪੀੜ ਤੇ ਡਰ
ਦਾ ਇਕ ਢਾਂਚਾ ਖੜਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਵਿਚ ਹੀ ਉਹ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਰੁੱਝਾ ਹੋਇਆ
ਹੈ। ਵਿਚਾਰ ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਤੋੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਢਾਂਚਾ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਹੀ
ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਨਵੀਂ ਗੱਲ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਇਕਦਮ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿਚ
ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਸਿਰਫ ਜ਼ਬਾਨੀ-ਕਲਾਮੀ। ਬਿਲਕੁਲ ਹੀ ਨਵੀਂ ਗੱਲ ਵਿਚਾਰਾਂ
ਲਈ ਵਾਸਤਵਿਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਵਿਚਾਰ ਕਿਸੇ ਮਾਨਸਿਕ
ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਕਦੀ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਵਿਚਾਰ ਭਾਵੇਂ ਜਿਨ•ਾਂ ਮਰਜ਼ੀ ਚਲਾਕ, ਚਾਲਬਾਜ਼
ਤੇ ਵਿਦਵਤਾ ਭਰਿਆ ਹੋਵੇ, ਜ਼ਰੂਰਤ ਪੈਣ ਤੇ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਉੱ”1 ਵਿਗਿਆਨਿਕ ਰਚਨਾ ਕਰ
ਲਏ, ਨਵੇਂ ਤੋਂ ਨਵਾਂ ਕੰਪਿਊਟਰ ਬਣਾ ਲਏ, ਪਰ ਵਿਚਾਰ ਖੁਦ ਪੁਰਾਣੇ ਦਾ ਪੁਰਾਣਾ ਹੀ
ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਰਕੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਸੁਆਲ ਅੱਗੇ ਨਿਰਉਤਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪੁਰਾਣਾ ਦਿਮਾਗ ਭਲਾ ਜਿਊਣ ਦੀ ਅਜ਼ੀਮ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਹੱਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਵਿਚਾਰ ਚਾਲਬਾਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜੋ ਚਾਹੇ ਘੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਹੈ ਹੀ
ਨਹੀਂ, ਇਹ ਉਹ ਵੀ ਦੇਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ•ਾਂ ਦੀ ਚਲਾਕੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ,
ਇਸ ਕਰਕੇ ਇਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਕਿਵੇਂ
ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਦੇ ਪੂਰੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਜਿਨ•ਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਤੁਸੀਂ
ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਆਪਣੇ ਰੋਜ਼ਮਰਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜਿਸ ਢੰਗ ਨਾਲ
ਮਿਲਦ-ਜੁਲਦੇ ਹੋ, ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਡੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਜੋ ਢੰਗ ਹੈ, ਤੁਰਨਫਿਰਨ
ਦਾ ਜੋ ਢੰਗ ਹੈ, ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦਾ ਜੋ ਢੰਗ ਹੈ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਸਭ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ
ਤੇ ਸਤਰਕ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ। ਫਿਰ ਉਥੇ ਕੋਈ
ਧੋਖਾ ਖਾਣ ਵਾਲਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਫਿਰ ਮਨ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਕਿਸੇ
ਚੀਜ ਦਾ ਮਾਲਿਕ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਫਿਰ ਇਹ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਅਜਿਹਾ ਮਨ ਅਸਾਧਾਰਣ ਰੂਪ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤ, ਲਚੀਲਾ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ, ਕੋਮਲ ਤੇ ਇੱਕਲਾ
ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੇ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਤਰ•ਾਂ ਦਾ ਛਲ ਕਪਟ ਤੇ ਧੋਖਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੀ ਗੌਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਹੁੰਦੇ
ਹੋ ਤਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾ, ਵਿਚਾਰਕ, ਕੇਂਦਰ ਭਾਵ 'ਮੈਂ' ਦਾ ਅੰਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਧਿਆਨ ਦੀ
ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਮੁਰਝਾਉਣ ਤੇ ਝੜਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ।
ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਾਫ਼-ਸਾਫ਼ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਦਾ ਮਨ
ਇਕਦਮ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿਚ ਮਨ ਲਈ ਸਾਰੇ ਸ਼ੋਰ-ਸ਼ਰਾਬੇ ਤੇ
ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਰਾਮ-ਰੋਲੇ ਨੂੰ, ਖਿਆਲੀ ਮੂਰਤਾਂ ਨੂੰ, ਛਵੀਆਂ ਨੂੰ ਲਾਂਬੇ ਕਰ ਦੇਣਾ ਬਿਲਕੁਲ
ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਤੇ ਇਸ ਖਾਮੋਸ਼ੀ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਨਾ ਕਿ
ਜਦ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਖੋਜ ਰਹੇ ਹੋਵੋ, ਕੋਈ ਸੁਆਲ ਖੜਾ ਕਰਕੇ, ਜਵਾਬ ਦੀ ਇੰਤਜ਼ਾਰ

੯੫ / ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ

ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਵੇ। ਵਿਚਾਰ ਕਿਸ ਛਿਣ ਜਨਮਦਾ ਹੈ? ਖੁਦ ਤੋਂ ਇਹ ਸੁਆਲ ਪੁਛਣ ਤੋਂ ਬਾਦ,
ਜਦ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰਨ ਮੌਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ—ਖਾਮੋਸ਼, ਆਪਣੇ ਪੂਰਣ ਵਜੂਦ ਨਾਲ ਮੌਨ, ਉਸ ਚੁੱਪ
ਵਿਚ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਣ ਲਗਦੇ ਹੋ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਕਿਸ ਤਰ•ਾਂ ਅਕਾਰ ਧਾਰਦਾ ਹੈ।
ਜੇ ਇਸ ਗਲ ਦੀ ਪੂਰੀ ਹੋਸ਼ ਹੋਵੇ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਕਿਸ ਤਰ•ਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ
ਕਾਬੂ ਰਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਵਕਤ ਤੇ
ਢੇਰ ਸਾਰੀ ਊਰਜਾ ਨਾ ਸਿਰਫ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿਚ, ਸਗੋਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ
ਕੰਟਰੋਲ ਵਿਚ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ•ਾ ਨੂੰ ਸੇਧ ਦੇਣ ਵਿਚ ਖਰਚ ਕਰ ਛੱਡਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ “ਇਹ
ਇਕ ਚੰਗਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਤੇ ਹੋਰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਕ ਭੱਦਾ
ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਦਬਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ•ਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿਚ
ਆਪਸੀ ਯੁੱਧ ਚਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਕ ਇੱਛਾ ਬਾਕੀ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ
ਵਿਚ ਲੱਗੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿਚ ਸਜੱਗਤਾ ਤੇ ਹੋਸ਼ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਫੇਰ
ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿਚ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਜਦ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ “ਵਿਚਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪੁਰਾਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ” ਜਾਂ “ਸਮਾਂ ਹੀ
ਦੁਖ ਹੈ” ਤਾਂ ਵਿਚਾਰ ਤੁਰੰਤ ਇਸ ਦਾ ਰੁਪਾਂਤਰਣ ਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ
ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਰੁਪਾਂਤਰਣ ਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਬੀਤੇ ਹੋਏ ਕੱਲ• ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਤੇ ਗਿਆਨ 'ਤੇ
ਅਧਾਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਆਪਣੀ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਤੋਂ
ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨਾਲ ਹੀ ਕਰੋਗੇ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਨ•ਾਂ ਕਥਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਦੇਖੋ,
ਵਿਆਖਿਆ ਨਾ ਕਰੋ, ਬੱਸ ਉਨ•ਾਂ ਵਲ ਪੂਰਾ ਧਿਆਨ (ਇਕਾਗਰਤਾ ਨਹੀਂ) ਦਿਉ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ
ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਉਥੇ ਨਾ ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ ਬਚਿਆ ਹੈ ਨਾ ਦੇਖੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼, ਨਾ ਵਿਚਾਰ
ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਾ ਵਿਚਾਰ। ਇਹ ਨਾ ਪੁੱਛੋ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਵਜੂਦ ਕਿਸ ਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਕ
ਹੁਸ਼ਿਆਰੀ ਭਰਿਆ ਤਰਕ ਹੈ ਜਿਸ ਚੋਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਣਾ। ਇਹ ਸਬ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ
ਅੰਦਰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜਿਨ•ਾਂ ਚਿਰ ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਖਾਲੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ—ਇਸਦਾ
ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਖੋ ਬੈਠੇ ਹੋ। ਜਦ ਤਕ ਯਾਦ, ਅਨੁਭਵ ਤੇ
ਗਿਆਨ ਅਰਥਾਤ ਅਤੀਤ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਵਿਚਾਰ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਹਨ, ਉੰਨਾਂ ਚਿਰ ਉਥੇ
ਵਿਚਾਰਕਰਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਵਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਕੋਈ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਜਾਂ ਰਹਿਸਵਾਦੀ
ਮਸਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਏਥੇ ਵਾਸਤਵਿਕ ਤੱਥਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ
ਯਾਤਰਾ ਵਿਚ ਏਥੋਂ ਤੱਕ ਚਲਦੇ ਆ ਰਹੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੁਣੌਤੀ ਦਾ
ਸਾਹਮਣਾ ਪੁਰਾਣੇ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਨਵੇ-ਨਕੋਰ ਤੇ ਤਰੋਤਾਜ਼ਾ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ
ਕਰੋਗੇ।

੯੬ / ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ

ਪਾਠ-14
ਅਤੀਤ ਦਾ ਬੋਝ-ਸ਼ਾਂਤ ਮਨ-ਸੰਵਾਦ-ਉਪਲੱਭਧੀਅਨੁ
ਸਾਸ਼ਨ-ਮੌਨ-ਸੱਚ ਤੇ ਅਸਲੀਅਤ
ਆਮ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ ਇਕਾਂਤ ਨਸੀਬ ਹੁੰਦਾ ਹੋਵੇ। ਜਦ ਕਦੀ ਅਸੀਂ
ਇੱਕਲੇ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਉਦੋਂ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਅਨੇਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਅਨੁਭਵ, ਗਿਆਨ,
ਯਾਦਾਂ, ਚਿੰਤਾਵਾਂ, ਲੜਾਈਆਂ-ਝਗੜੇ ਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੇ ਘੇਰਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਨ•ਾਂ ਕਰਕੇ ਹੀ
ਸਾਡਾ ਮਨ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੂੜ ਤੇ ਅਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੋਈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਦਮੀ
ਇਕੋ ਹੀ ਢਰੇ ਵਿਚ ਬਝਿਆ ਜੀਵੀ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਦੀ ਇੱਕਲੇ ਹੋ
ਪਾਂਦੇ ਹਾਂ? ਜਾਂ ਸਦਾ ਬੀਤੇ ਹੋਏ ਕਲ ਦੇ ਬੋਝ ਨੂੰ ਢੋਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ?
ਦੋ ਸੰਨਿਆਸੀਆਂ ਦੀ ਰੋਚਕ ਤੇ ਅਰਥਪੂਰਨ ਕਹਾਣੀ ਹੈ। ਇਕ ਵਾਰ ਦੋ ਸੰਨਿਆਸੀ
ਕਿਸੇ ਪਿੰਡ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਪਿੰਡ ਜਾ ਰਹੇ ਸਨ। ਰਸਤੇ ਵਿਚ ਅਚਾਨਕ ਉਨ•ਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਇਕ ਨਦੀ
ਕਿਨਾਰੇ ਰੋ ਰਹੀ ਜੁਆਨ ਕੁੜੀ ਤੇ ਪਈ। ਉਹਨਾਂ ਚੋਂ ਇਕ ਸੰਨਿਆਸੀ ਕੁੜੀ ਕੋਲ ਗਿਆ ਤੇ
ਕਹਿਣ ਲੱਗਾ ਭੈਣ ਤੂੰ ਕਿਉਂ ਰੋ ਰਹੀ ਹੈਂ? ਉਸ ਲੜਕੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਨਦੀ ਪਾਰ ਜੋ ਘਰ
ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ ਮੈਂ ਉਥੇ ਰਹਿੰਦੀ ਹਾਂ। ਅਜ ਸਵੇਰੇ ਜਦ ਮੈਂ ਨਦੀ ਪਾਰ ਕੀਤੀ ਤਾਂ ਕੋਈ
ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੋਈ। ਥੋੜਾ-ਥੋੜਾ ਪਾਣੀ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਪਾਣੀ ਚੜ• ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਕਰਕੇ
ਮੈਂ ਹੁਣ ਘਰ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਕੋਈ ਬੇੜੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸ ਸੰਨਿਆਸੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਹ
ਕਿਹੜੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਉਸ ਨੇ ਕੁੜੀ ਨੂੰ ਮੋਢਿਆਂ
ਤੇ ਚੁੱਕਿਆ ਤੇ ਪਾਰ ਜਾ ਕੇ ਕਿਨਾਰੇ ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ। ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੰਨਿਆਸੀ ਸਾਥੀ ਨਾਲ
ਫੇਰ ਯਾਤਰਾ ਤੇ ਚੱਲ ਪਿਆ। ਕੋਈ ਦੋ ਘੰਟੇ ਬਾਅਦ ਦੂਸਰਾ ਸੰਨਿਆਸੀ ਪਹਿਲੇ ਸੰਨਿਆਸੀ
ਨੂੰ ਕਹਿਣ ਲੱਗਾ ਕਿ ਭਾਈ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸੌਂਹ ਖਾਧੀ ਸੀ ਕਿ ਸਾਡੇ ਚੋਂ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਔਰਤ ਨੂੰ
ਹੱਥ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਲਾਏਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਤੂੰ ਅੱਜ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਘੋਰ ਪਾਪ ਹੈ। ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਉਸ
ਅੋਰਤ ਨੂੰ ਚੁੱਕ ਕੇ ਸੁਖ-ਰੋਮਾਂਚ ਅਤੇ ਇਕ ਗਹਿਰੀ ਉਤੇਜਨਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਈ? ਉਸ
ਸੰਨਿਆਸੀ ਨੇ ਉੱad ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਮੈਂ ਤੇ ਉਸ ਔਰਤ ਨੂੰ ਦੋ ਘੰਟੇ ਪਹਿਲਾਂ ਛੱਡ ਆਇਆ
ਹਾਂ ਕੀ ਤੂੰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਉਹਨੂੰ ਚੁੱਕੀ ਫਿਰਦਾ ਏਂ?
ਅਸੀਂ ਸਭ ਇਹੋ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਜੋ ਬੀਤ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ ਦੇ ਭਾਰ ਨੂੰ ਚੁੱਕੀ ਫਿਰਦੇ ਹਾਂ।
ਉਸ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਅਸੀਂ ਕਦੀ ਨਹੀਂ ਮਰਦੇ। ਅਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਰਖਦੇ ਹਾਂ। ਤੇ ਸਹੀ
ਅਰਥਾਂ ਵਿਚ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਇਕਾਂਤ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦ ਹਰ ਸਮੱਸਿਆ ਵੱਲ ਪੂਰਨ

੯੭ / ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ

ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਤਤਕਾਲ ਹੱਲ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਉਸ ਨੂੰ ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਜਾਂ
ਅਗਲੇ ਮਿੰਟ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਸਾਂਭਦੇ, ਫੇਰ ਭਾਵੇਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਭੀੜ-ਭੜਕੇ ਵਾਲੇ ਘਰ ਵਿਚ
ਰਹੀਏ ਜਾਂ ਖਚਾਖਚ ਭਰੀ ਬੱਸ ਵਿਚ ਸਫਰ ਕਰਦੇ ਹੋਈਏ। ਅਸੀਂ ਸਦਾ ਇਕਾਂਤ ਵਿਚ ਹੀ
ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਇਕਾਂਤ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਇਕ ਭੋਲਾ-ਭਾਲਾ ਤੇ ਤਾਜਾ ਮਨ।
ਅੰਦਰੂਨੀ ਇਕਾਂਤ ਤੇ ਵਿਸਥਾਰ-ਅਵਕਾਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਨਿਹਾਇਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ
ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਅਜਿਹਾ ਬੋਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਕਰਨ ਲਈ, ਕੁਝ ਹੋਣ ਲਈ
ਬਿਲਕੁਲ ਅਜ਼ਾਦ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਖੁੱਲੇ ਅਕਾਸ਼ ਵਿਚ ਉਡਾਨ ਭਰ ਰਹੇ ਹੋਵੋ। ਇਸ
ਵਿਸਥਾਰ ਵਿਚ ਹੀ ਚੰਗਿਆਈ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਅਜ਼ਾਦੀ ਤੇ ਮੁਕਤੀ ਵਿਚ
ਹੀ ਸਦਗੁਣ ਖਿੜ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਸਿਆਸੀ ਤੌਰ ਤੇ ਭਾਵੇਂ ਅਜ਼ਾਦ ਹੋਈਏ ਪਰ ਅੰਦਰੋਂ
ਅਸੀਂ ਅਜਾਦ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਏਸੇ ਕਰਕੇ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਵਿਸਥਾਰ ਤੇ ਵਿਹਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਪਣੇ
ਅੰਦਰਲੇ ਅਸੀਮ ਵਿਸਥਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਰਥਿਕ ਸਦਗੁਣ ਤੇ ਖੂਬੀ ਨਾ ਵਿਕਸਿਤ
ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਨਾ ਕੋਈ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਵਿਸਥਾਰ ਤੇ ਮੌਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ। ਜਦ ਮਨ
ਇੱਕਲਾ, ਕੋਰਾ-ਤਾਜ਼ਾ, ਸਬ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਹਰ ਤਰ•ਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੇ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਛੁਟ
ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੀ ਉਸ ਨਵੀਂਓ-ਨਵੀ ਹਸਤੀ ਦਾ ਦੀਦਾਰ ਸੰਭਵ ਹੋ ਪਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਇਹ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦ ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਤੇ ਮੌਨ ਹੁੰਦਾ
ਹੈ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਨ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ
ਪੂਰਬੀ ਮੁਲਕਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਧਿਆਨ ਦੀ ਇੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ
ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੋਕ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਜਪ ਕਰਕੇ ਮਨ ਨੂੰ
ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਇਸ ਉਮੀਦ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨ
ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਲਤ ਵਿਚ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਣਗੇ। ਪਰ ਜਦ ਤੱਕ
ਆਦਮੀ ਪਹਿਲਾਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਨੀਂਹ ਨਹੀਂ ਰਖਦਾ ਅਰਥਾਤ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਡਰ, ਦੁੱਖ,
ਚਿੰਤਾ ਤੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਬਣਾਏ ਫੰਦਿਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਮਨ ਭਲਾ ਸ਼ਾਂਤ
ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਗੱਲ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਮਝਾ ਸਕਣਾ ਬੇਹਦ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੈ। ਸਾਡੇ
ਦਰਮਿਆਨ ਗਲਬਾਤ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੇ ਮੈਨੂੰ ਨਾ ਕੇਵਲ ਵਰਤੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ
ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਸਗੋਂ ਸਾਨੂੰ ਇਕੋ ਵੇਲੇ ਤੀਬਰ ਦੇ ਸੰਜੀਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਕ
ਪਲ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਂ ਬਾਅਦ 'ਚ ਨਹੀਂ। ਨਾਲ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਇਕ ਹੀ ਤਲ ਤੇ ਮਿਲਣਯੋਗ ਹੋਣਾ
ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਪੜ ਰਹੇ ਹੋ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਆਪਣੇ
ਗਿਆਨ, ਮਤਾਂ ਤੇ ਸੁਖ-ਸੁਵਿਧਾ ਅਨੁਸਾਰ ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅੱਡੀ
ਚੋਟੀ ਦਾ ਜ਼ੋਰ ਲਾ ਰਹੇ ਹੋ ਫੇਰ ਸਾਡੇ ਦਰਮਿਆਨ ਇਹ ਗਲਬਾਤ ਸੰਭਵ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ, ਕੁਝ ਪਾਉਣ ਲਈ ਤੇ ਕੁਝ ਹਾਸਿਲ
ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਨਿਰੰਤਰ ਸਂਘਰਸ਼ ਹੀ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ।
ਸਾਨੂੰ ਬਚਪਨ ਵਿਚ ਹੀ ਸਿਖਾ-ਬੁਝਾ ਕੇ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਹਾਸਿਲ

੯੮ / ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ
ਕਰਨਾ ਹੈ, ਸੋ ਕੁਝ ਇੱਕਠਾ ਕਰੋ। ਇਸ ਤਰ•ਾਂ ਭੌਤਿਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਚਾਹਤ ਵਿਚ ਸਾਡੇ
ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਕਾਵਾਂ ਕੁਝ ਹਾਸਿਲ ਕਰਨ ਦੀ ਦੌੜ ਦੀਆਂ ਆਦੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਪਰ ਮਾਨਸਿਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹਾਸਿਲ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਤਾਂ ਹੈ ਹੀ ਨਹੀਂ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ
ਸਾਰੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ, ਨਜ਼ਰੀਏ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆ-ਕਲਾਪਾਂ ਵਿਚ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਖੋਜ
ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੇਖ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਬੰਧ 'ਚ
ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਹੀ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਰੂਪ
ਵਿਚ ਕੁਝ ਵੀ ਸਥਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਣ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰਾਂ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ
ਹੈ। ਬਾਹਰੀ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਭੋਜਨ, ਕਪੜੇ ਤੇ ਘਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਪਰ
ਮਾਨਸਿਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੇ ਖੋਜ, ਬਾਹਰੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਵੀ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੰਦੀ
ਹੈ।
ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸੀਮਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਜਾਣ ਲਈ ਮੌਨ ਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਪਰ ਜੋ ਮਨ
ਆਪਣੇ ਭਲੇ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਵਿਚ ਹਰ ਵੇਲੇ ਰੁੱਝਾ ਹੋਇਆ ਹੈ ਉਹ ਭਲਾ ਸ਼ਾਂਤ ਕਿਵੇਂ ਹੋ
ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਮਨ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਤੇ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇਕ ਖਾਸ ਢਾਂਚੇ ਵਿਚ
ਢਾਲ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਮਨ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ•ਾਂ ਸਤਾ ਕੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।
ਇਸ ਨਾਲ ਤੇ ਮਨ ਕੇਵਲ ਮੂੜ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਦਾ ਸੰਕਲਪ
ਜਾਂ ਅਦਰਸ਼ ਬਣਾ ਲਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਦਾ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮਨ ਨਾਲ
ਜਿੰਨੀ ਜ਼ੋਰ- ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਕਰੋਗੇ ਉਨ•ਾਂ ਹੀ ਉਹ ਸੌੜਾ ਤੇ ਜੜ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਮਨ 'ਤੇ
ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ•ਾਂ ਦਾ ਕੰਟਰੋਲ ਜਾਂ ਦਬਾਵ ਸਿਰਫ ਸੰਘਰਸ਼ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਰਕੇ
ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਟਰੋਲ ਤੇ ਬਾਹਰੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਸਹੀ ਮਾਰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ
ਅਨੁਸ਼ਾਸਨਹੀਨ ਜ਼ਿੰਦਗੀ।
ਸਮਾਜ ਦੀ ਮੰਗ, ਪਰਿਵਾਰ, ਸਾਡੇ ਦੁਖ, ਸਾਡੇ ਅਨੁਭਵ, ਸਾਡੇ ਸਿਧਾਂਤ, ਤੇ
ਵਿਵਹਾਰਕ ਢਾਂਚੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ 'ਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹਾ
ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਬਹੁਤ ਘਾਤਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਕਿਸੇ ਦਬਾਅ, ਕੰਟਰੋਲ ਤੇ ਡਰ ਤੋਂ
ਬਗੈਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ
ਕਿ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ ਤੇ ਮੁਕਤੀ ਬਾਦ ਵਿੱਚ। ਅਜ਼ਾਦੀ ਸ਼ੁਰੂ 'ਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅੰਤ 'ਚ
ਨਹੀਂ। ਇਸ ਅਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਯਾਨੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ-ਬਧਤਾ ਤੋਂ ਅਜ਼ਾਦੀ, ਇਹੀ
ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸਿੱਖਣਾ ਹੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ•ਾਂ ਜਾਣਨ ਤੇ ਸਿੱਖਣ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਸੰਭਵ
ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਖਣ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਹੀ ਸਮਝ ਦੀ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਨਿਯੰਤਰਣ, ਦਮਨ-ਦਬਾਵ, ਭੋਗ ਦੇ ਪੂਰੇ ਸਰੂਪ ਤੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਹੋਸ਼ ਅਤੇ
ਧਿਆਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਅਧਿਐਣ ਕਰਨ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਪਰੋਂ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਨਹੀਂ
ਥੋਪਣਾ ਪਏਗਾ ਸਗੋਂ ਅਧਿਐਣ ਕਰਨ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉਸ ਸਹਿਜ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ

੯੯ / ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ

ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦਮਨ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਸੱਤਾ ਨੂੰ ਨਕਾਰਨ ਲਈ (ਇਥੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸੱਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਸਰਕਾਰੀ
ਸੱਤਾ ਦੀ ਨਹੀਂ)-ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਧਰਮ ਪ੍ਰੰਪਰਾਵਾਂ ਤੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੀ ਸੱਤਾ ਨੂੰ ਨਕਾਰਨ
ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਪਏਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਤੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ
ਮੰਨਦੇ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦਾ ਠੀਕ-ਠੀਕ ਅਧਿਐਣ ਕਰੋ। ਇਸ ਦਾ ਅਧਿਐਣ ਕਰਨ ਲਈ
ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਤਾਂ, ਵਿਰੋਧਾਂ, ਸਮਰਥਨਾਂ ਤੇ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ।
ਅਸੀਂ ਸੱਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਵੀ ਕਰ ਲਈਏ ਤੇ ਉਸ ਦਾ ਅਧਿਐਣ ਵੀ ਕਰੀਏ ਇਹ ਤਾਂ
ਨਾਮੁਮਕਿਨ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਸੱਤਾ ਦੇ ਪੂਰੇ ਮਾਨਸਿਕ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਅਧਿਐਣ ਕਰਨ ਲਈ
ਮੁਕਤੀ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਜਦ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦਾ ਅਧਿਐਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੇ
ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰਾਂ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਜਦ ਅਸੀਂ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ
ਇਹ ਅਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਹੀ ਸੱਤਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਮਨ ਦੀ ਇਕ ਲੌ ਹੈ। ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਅਜੇ ਤੱਕ
ਸਾਰਥਿਕ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਬਾਹਰੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਗੁਰੂ-ਚੇਲੇ ਦੀ ਪ੍ਰੰਪਰਾ, ਆਦਰਸ਼,
ਇਨ•ਾਂ ਸਭ ਦਾ ਨਿਖੇਦ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਫੇਰ ਇਹ ਅਧਿਐਣ ਕਰਨਾ, ਅਧਿਐਣ ਕਰਨ ਦੀ
ਇਹ ਕਿਰਿਆ ਹੀ ਨਾ ਕੇਵਲ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਨ•ਾਂ ਦਾ ਨਿਖੇਦ ਵੀ ਹੈ। ਤੁਹਾਡਾ
ਨਕਾਰਨਾ ਇਕ ਹਾਂ ਪੱਖੀ ਕੰਮ ਹੈ। ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਠੀਕ,
ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੇ ਕੀਮਤੀ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਸਭਨਾਂ ਦਾ ਇਕਦਮ
ਨਿਖੇਦ ਕਰ
ਰਹੇ ਹਾਂ।
ਇਸ ਤਰਾਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੰਟਰੋਲ ਨਾਲ ਮਨ ਦਾ ਸ਼ਾਂਤ ਤੇ ਮੌਨ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ
ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਮਨ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਇਕਾਗਰ ਹੋ ਕੇ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਫੇਰ ਉਹ
ਚੀਜ਼ ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਉਲਝਾਈ ਰਖਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਏਦਾਂ ਹੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਜੇ
ਕਿਸੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਇਕ ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਖਿਲੌਣਾ ਦੇ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਵਿਚ ਉਲਝ ਕੇ ਬਿਲਕੁਲ
ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਉਸ ਤੋਂ ਖਿਲਾਉਣਾ ਲੈ ਲਉ ਉਹ ਫੇਰ ਸ਼ਰਾਰਤਾਂ ਕਰਨ ਲੱਗ
ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਸਭ ਕੋਲ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਖਿਡੌਣੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ
ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚ ਉਲਝੇ ਹੋਏ ਹਾਂ। ਜੇ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੇ
ਕੰਮ ਨੂੰ ਸਮਰਪਤ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਵਿਗਿਆਨਿਕ ਜਾਂ ਸਾਹਿਤਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਗਤੀਵਿਧੀ
ਉਸ ਦਾ ਖਿਡਾਉਣਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਆਦਮੀ ਖਿਡੌਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ
ਉਹ ਸੱਚਮੁਚ ਸ਼ਾਂਤ ਕਦੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਮੌਨ ਕੀ ਹੈ? ਸ਼ੋਰ ਦੇ ਬੰਦ ਹੋਣ ਨਾਲ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਠਹਿਰ ਜਾਣ ਨਾਲ ਜੋ ਮੌਨ
ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਉਸੇ ਮੌਨ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਉਹ ਮੌਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੌਨ ਤੇ ਕੁਝ
ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਬਿਲਕੁਲ ਅਲਗ ਹੈ, ਜਿੱਦਾਂ ਸੁੰਦਰਤਾ, ਪ੍ਰੇਮ; ਤੇ ਇਹ ਮੌਨ ਇਕ ਸ਼ਾਂਤ
ਕੀਤੇ ਮਨ ਦੀ ਉਪਜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਦਿਮਾਗੀ ਕੋਸ਼ਿਕਾਵਾਂ ਦੀ ਵੀ ਦੇਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ
ਸਾਰੀਆਂ ਗਲਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, “ਰਬ

੧੦੦ / ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ

ਦੇ ਵਾਸਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਓ”। ਫੇਰ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਕਾਵਾਂ ਮੌਨ ਸਾਧ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ,
ਪਰ ਇਹ ਅਸਲੀ ਮੌਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਮੌਨ ਉਸ ਸਾਵਧਾਨੀ ਤੇ ਚੌਕਸੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ
ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਹੋ ਨਿਬੜਦਾ ਹੈ। ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਹੋਣ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼
ਤਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਮੌਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਇੰਤਜਾਰ 'ਚ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਮੌਨ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰ ਦਵਾਂ ਤਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ
ਇਸ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਸਕੋ, ਤੁਲਨਾ ਕਰ ਸਕੋ ਤੇ ਫੇਰ ਇਸ ਨੂੰ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਓ ਤੇ
ਸੰਦੂਕ 'ਚ ਸਾਂਭ ਕੇ ਰੱਖ ਦਿਓ। ਇਸ ਮੌਨ ਦਾ ਬਖਾਨ ਕੀਤਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਿਸ ਦਾ
ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਹ ਗਿਆਤ ਹੈ। ਅਤੇ ਗਿਆਤ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਤਾਂ ਹੀ ਮੁਮਕਿਨ
ਹੈ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਹਰ ਦਿਨ ਗਿਆਤ ਦੇ ਪ੍ਰਤਿ ਯਾਨੀ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ, ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤਿ ਦੂਸਰਿਆਂ
ਤੋਂ ਮਿਲੀ ਨਿੰਦਿਆ ਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਂਸਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤਿ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਜੋ ਖਿਆਲੀ ਤਸਵੀਰਾਂ ਬਣਾਈਆਂ
ਹਨ ਉਨ•ਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਤੁਸੀਂ ਮਰਦੇ ਰਹੋ ਤਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਕਾਵਾਂ ਤਾਜ਼ੀਆਂ,
ਜੁਆਨ ਤੇ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਬਣੀਆਂ ਰਹਿਣ। ਪਰ ਤਾਜ਼ਗੀ, ਨਿਰਦੋਸ਼ਤਾ, ਕੋਮਲਤਾ ਪ੍ਰੇਮ ਪੈਦਾ
ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੁੰਦਰਤਾ ਤੇ ਮੌਨ ਦੀ ਗੁਣਵਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਹ ਮੌਨ ਸ਼ੋਰ ਬੰਦ ਹੋਣ ਦਾ ਮੌਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ। ਇਹ
ਇੱਦਾਂ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਛੇਕ ਚੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੋਇਆ ਇਕ ਅਸੀਮ ਤੇ ਅਨੰਤ
ਸਾਗਰ ਵਿਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਏ, ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਦੀ ਇਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਜਿਸ ਦੀ ਕੋਈ ਥਾਹ
ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਚ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਜਿੰਨਾਂ ਚਿਰ ਤੁਸੀਂ ਚੇਤਨਾ
ਦੇ ਪੂਰੇ ਢਾਂਚੇ ਅਤੇ ਸੁਖ-ਦੁਖ ਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ
ਆਪ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਕਾਵਾਂ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ। ਫੇਰ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ
ਰਹਿਸ ਦਾ ਪਤਾ ਲੱਗੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੋਈ
ਸ਼ੈਅ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਇਕ ਜੀਵੰਤ ਮਨ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਲ ਮਨ—
ਅਡੋਲ। ਇਕ ਜੀਵੰਤ ਮਨ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਕੋਈ ਕੇਂਦਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਕਰਕੇ ਓਥੇ ਨਾ
ਸਮਾਂ ਹੈ ਨਾ ਸਥਾਨ ਹੈ ਅਰਥਾਤ ਨਾ ਦੇਸ਼ ਨਾ ਕਾਲ। ਅਜਿਹਾ ਮਨ ਅਸੀਮ ਤੇ ਅਨੰਤ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਹੀ ਇਕ ਮਾਤਰ ਸਚ ਹੈ, ਇਹੀ ਇਕ ਮਾਤਰ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ।

੧੦੧ / ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ

ਪਾਠ-15
ਅਨੁਭੂਤੀ, ਤ੍ਰਿਪਤੀ, ਦ੍ਵੈਤ, ਧਿਆਨ
ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਕਿਸੇ ਨ ਕਿਸੇ ਤਰ•ਾਂ ਦੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦਾ ਸੁਆਦ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।
ਕੋਈ ਗਹਿਰੀ ਜਾਂ ਰਹਿਸਮਈ ਅਨੁਭੂਤੀ, ਰੂਹਾਨੀ ਅਨੁਭੂਤੀ, ਕਾਮਵਾਸਨਾ ਦੀ ਅਨੁਭੂਤੀ
ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਰੁਪਏ-ਪੈਸੇ, ਧਨ-ਦੌਲਤ, ਪਦ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ, ਸ਼ਕਤੀ ਤੇ ਧਾਕ ਜਮਾਉਣ ਦੀ
ਅਨੁਭੂਤੀ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਸਰੀਰਕ ਭੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਮੰਗਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ
ਮਿਲਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਜਿਆਦਾ ਗਹਿਰੀ, ਲੰਮੀ-ਚੌੜੀ ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ
ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਅਨੁਭੂਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਸੀਂ
ਵੱਖ ਵੱਖ ਸਾਧਨਾਂ ਤੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ
ਅੰਦਰ ਇਕ ਫੈਲਾਅ ਦੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਲਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕੇ ਵਰਤਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਇਕ
ਚਾਲਬਾਜ਼ੀ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ 'ਚ ਲੋਕ ਇਕ ਖਾਸ ਦਰਖ਼ਤ ਦੀਆਂ ਪੱਤੀਆਂ ਨੂੰ ਚਬਾਅ
ਲਿਆ ਕਰਦੇ ਸਨ ਤੇ ਹੁਣ ਲੋਕ ਰਸਾਇਣਕ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ•ਾਂ
ਲੋਕ ਕਾਫੀ ਚਿਰ ਤੋਂ ਇਨ•ਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਆ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਸ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ
ਕੇਵਲ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਕਾਵਾਂ ਅੰਦਰ ਅਸਥਾਈ ਕਿਸਮ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ
ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਤੁਹਾਡੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਤੇ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕੁਝ ਦੇਰ ਲਈ
ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਅਪੂਰਵ ਤੇ ਅਦਭੁਤ ਸਚਾਈ ਦੇ
ਦਰਸ਼ਨ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਆਦਮੀ ਦੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੀ ਚਾਹਤ ਤੇ ਖੋਜ ਹੀ ਹੈ, ਜੋ
ਆਦਮੀ ਦੀ ਅੰਦਰਲੀ ਗਰੀਬੀ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਨ•ਾਂ ਅਨੁਭੂਤੀਆਂ
ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਭੱਜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਇਹ ਅਨੁਭੂਤੀਆਂ ਅਸੀਂ “ਜੋ ਹਾਂ”
ਓਸੇ 'ਚੋਂ ਨਿਕਲੀਆਂ ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਈਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇ ਮਨ ਤੁੱਛ, ਈਰਖਾਲੂ,
ਚਿੰਤਾਗ੍ਰਸਤ ਹੈ ਤਾਂ ਭਾਵੇਂ ਨਵੇਂ ਤੋਂ ਨਵੇਂ ਨਸ਼ੇ ਕਰ ਲਏ, ਇਹ ਆਪਣੀਆਂ ਹੀ ਤੁੱਛ
ਘਾੜਤਾਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰੇਗਾ। ਆਪਣੀਆਂ ਹੀ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਤੇ ਉਮੀਦਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖੇਗਾ ਜੋ
ਉਸ ਦੇ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਦੇ ਅਸਰ ਦੀ ਉਪਜ ਹੈ।
ਸਾਨੂੰ ਆਮ ਕਰਕੇ ਅਜਿਹੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪਰਮ ਤ੍ਰਿਪਤੀ
ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਹੋਵੇ ਤੇ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੋਵੇ ਜੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਰੌਲੇ ਰੱਪੇ ਵਿਚ ਗੁਆਚ ਜਾਣ
ਵਾਲੀ ਨਾ ਹੋਵੇ ਤੇ ਅਜਿਹੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਮਗਰ ਵੀ ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਦੀ ਹੀ ਚਾਹ ਕੰਮ
ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਦੀ ਮੰਗ ਹੀ ਸਾਡੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੀ ਰੂਪਰੇਖਾ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੀ ਹੈ

੧੦੨ / ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ

ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਨਾ ਕੇਵਲ ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਦੇ ਪੂਰੇ ਸਰੂਪ ਤੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਹਰ
ਅਨੁਭੂਤੀ ਵਿੱਚ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਉਸ ਦੀ ਵੀ ਜਾਂਚ-ਪੜਤਾਲ ਕਰਨੀ
ਹੈ। ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਕ ਗਹਿਰੀ ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਇਕ ਮਹਾਨ ਸੁੱਖ। ਇਸ ਤਰ•ਾਂ
ਅਨੁਭੂਤੀ ਜਿੰਨੀ ਸਥਾਈ, ਗਹਿਰੀ ਤੇ ਟਿਕਾਊ ਹੋਵੇਹੀ ਉੰਨੀ ਹੀ ਸੁਖ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਹੋਵੇਗੀ।
ਇਸ ਕਰਕੇ ਸੁਖ ਹੀ ਉਸ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੇ ਰੰਗ-ਰੂਪ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਅਸੀਂ
ਤਲਾਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਤੇ ਸੁਖ ਹੀ ਉਹ ਪੈਮਾਨਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਹਰ ਅਨੁਭੂਤੀ ਨੂੰ
ਮਿਣਦੇ ਹਾਂ। ਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮਿਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਜਗਤ ਦਾ ਹੀ ਇਕ
ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਭਰਮ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਦਭੁਤ ਤੇ
ਅਨੋਖੀਆਂ ਅਨੁਭੂਤੀਆਂ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਤਸੀਂ ਸਿਰਫ ਭਰਮ ਤੇ ਧੋਖੇ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ
ਰਹੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਿਨ•ਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਹੋਏਗਾ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸੰਸਕਾਰਿਤ
ਮਨ ਦੀ ਖੇਡ ਹੋਏਗੀ। ਬਹੁਤ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦਾ, ਜਾਂ ਈਸਾ ਦਾ, ਬੁੱਧ ਦਾ ਜਾਂ ਜਿਨ•ਾਂ
ਵਿਚ ਉਨ•ਾਂ ਦੀ ਆਸਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਿੰਨੇ ਵੱਡੇ
ਆਸਤਿਕ ਤੇ ਉਪਾਸਕ ਹੋ ਅਰਥਾਤ ਤੁਹਾਡੀ ਆਸਥਾ ਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ
ਓੰਨਾ ਹੀ ਇਹ ਦਰਸ਼ਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਹੀ ਤੇ ਸੱਚਾ ਜਾਪੇਗਾ। ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਤੁਹਾਡੀਆਂ
ਇਛਾਵਾਂ ਤੇ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਦਾ ਪਰਛਾਵਾਂ ਹੈ।
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਮੌਲਿਕ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਖੋਜ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੱਚ ਕੀ ਹੈ, ਤੇ ਤੁਸੀਂ
ਸੁੱਖ ਨੂੰ ਹੀ ਆਪਣਾ ਮਾਪਦੰਡ ਬਣਾ ਲਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚ ਦੀ ਅਨੁਭੂਤੀ
ਕਿੱਦਾਂ ਦੀ ਹੋਏਗੀ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ—ਇਸ ਕਰਕੇ ਤੁਹਾਡੀ
ਖੋਜ ਹੀ ਬੇਮਾਨੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਅਨੁਭੂਤੀ ਤੋਂ ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਕੀ ਹੈ? ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਵਿਚ ਕੀ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼
ਨਵੀਂ ਜਾਂ ਮੌਲਿਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ? ਆਦਮੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਯਾਦਾਂ ਦਾ ਭੰਡਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸੇ ਅਨੁਭਵ
ਨਾਲ ਆਦਮੀ ਹਰ ਚੁਨੌਤੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤੇ ਉਸ ਦਾ ਉੱad ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ
ਕਰਕੇ ਇਹ ਉੱad ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪਿਛੋਕੜ ਦੀ ਉਪਜ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ
ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿਚ ਜਿੰਨੇ ਮਾਹਿਰ ਹੋ ਉੰਨੇ ਹੀ ਤਤਪਰਤਾ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ
ਅਨੁਭਵ ਉੱad ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਰਕੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਾ ਕੇਵਲ ਦੂਸਰੇ ਦੇ ਅਨੁਭਵ 'ਤੇ ਸਗੋਂ
ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਸੁਆਲ ਖੜਾ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਫੇਰ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੇ
ਸੁਆਲ ਨੂੰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਹਰ ਅਨੁਭੂਤੀ ਕਿਸੇ ਪੁਰਾਣੇ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਹੀ ਦੁਹਰਾਵ ਹੈ ਅਰਥਾਤ
ਹਰ ਅਨੁਭੂਤੀ ਇਸਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀ ਜਾ ਚੁੱਕੀ ਹੈ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ
ਪਹਿਚਾਣਦੇ ਕਿਵੇਂ? ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਜਦ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸੁਖ ਦੀ ਅਨੁਭੂਤੀ
ਹੋਈ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸੁਖ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ
ਆਪਣੇ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਅਨੁਭੂਤੀ ਨੂੰ ਚੰਗਾ, ਬੁਰਾ, ਧਾਰਮਿਕ, ਅਧਾਰਮਿਕ
ਵਗੈਰਾ ਦੇ ਰੂਪ 'ਚ ਪਛਾਣਦੇ ਹੋ, ਇਸਲਈ ਹਰ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੀ ਪਛਾਣ ਪੁਰਾਣੀ ਹੀ ਹੈ।

੧੦੩ / ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ

ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਸੱਚ ਤੇ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਸੇ
ਚੀਜ਼ ਨੂੰੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ। ਇਸ ਕਰਕੇ ਜਦ ਅਸੀਂ ਅਸਲੀਅਤ
ਨੂੰ ਜਾਣ ਲਵਾਂਗੇ, ਇਸ ਦੀ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿਚ ਤਸਵੀਰ ਬਣ ਜਾਏਗੀ। ਫੇਰ ਇਹ ਅਸਲੀਅਤ
ਹੈ ਹੀ ਕਿਥੇ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤਾਂ ਵਿਚਾਰ ਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਜਗਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੋ ਗਿਆ ਜਿਸ
ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿਚ ਵਿਚਾਰ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ ਹੀ ਕਿੱਥੇ? ਜੇ
ਕੋਈ ਅਨੁਭੂਤੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਨਵੀਂ ਤੇ ਤਾਜੀ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਹਨੂੰ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਉਸ ਨੂੰ
ਪਛਾਣਨਾ ਨਾਮੁਮਕਿਨ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ
ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ। ਜਦ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਤੇ ਇਕ ਬਿਲਕੁਲ ਨਵੀਂ
ਅਨੁਭੂਤੀ ਹੋਈ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਨਜਾਣੇ ਹੀ ਇਕ ਝੂਠ ਬੋਲ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਅੱਜ ਕੱਲ ਵੱਖਵ
ੱਖ ਮਾਦਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਫੈਲਾਅ ਨਾਲ ਜੋ ਇਕ ਨਵੀਂ ਅਨੁਭੂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ
ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਦੀ ਹੀ ਘਟਨਾ ਹੈ ਇਸਲਈ
ਸੀਮਤ ਹੈ, ਬੇਮਾਨੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ•ਾਂ ਅਸੀਂ ਇਕ ਅਤਿਅੰਤ ਮੌਲਿਕ ਤੇ ਕੀਮਤੀ ਸੱਚ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਇਆ ਹੈ
ਤੇ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਮਨ ਇਕ ਅਖੌਤੀ ਗਹਿਰੀ ਤੇ ਅੱਦਭੁਤ ਅਨੁਭੂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ
ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਨ ਬਹੁਤ ਛਿਛਲਾ ਤੇ ਖੂਹ ਦਾ ਡੱਡੂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਦਾ
ਆਪਣੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਅੰਦਰ ਹੀ ਜਿਊਂਦਾ ਹੈ।
ਹੁਣ ਜੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਅਨੁਭੂਤੀ ਰਹੇ ਹੀ ਨਾ ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਆਪਣੇ ਆਪ
ਨੂੰ ਜਾਗਦੇ ਰੱਖਣ ਲਈ ਅਸੀਂ ਚੁਨੌਤੀਆਂ ਅਤੇ ਅਨੁਭੂਤੀਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਡੇ
ਅੰਦਰ ਟਕਰਾਵ, ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਜਾਂ ਅਦਲਾ-ਬਦਲੀ ਨਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ
ਚਲੇ ਜਾਵਾਂਗੇ। ਇਸ ਤਰਾਂ ਚੁਨੌਤੀਆਂ ਕਈ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਸੀਂ
ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਚੁਨੌਤੀਆਂ ਨਾ ਹੋਣ ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਮਨ ਸੁਸਤ ਤੇ ਬੋਝਲ ਹੋ ਜਾਏਗਾ
ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਅਸੀਂ ਅਨੁਭੂਤੀਆਂ ਤੇ ਚੁਨੌਤੀਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕਿ
ਸਾਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਉਤੇਜਨਾ ਤੇ ਊਰਜਾ ਮਿਲਦੀ ਰਹੇ ਤੇ ਸਾਡਾ ਮਨ ਤੇਜ਼-ਤਰਾਰ ਬਣਿਆ
ਰਹੇ। ਅਸਲ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਗਦੇ ਰੱਖਣ ਲਈ ਚੁਨੌਤੀਆਂ ਤੇ ਅਨੁਭੂਤੀਆਂ
'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋਣ ਨਾਲ ਜਾਗਦੇ ਰਹਿਣਾ ਤੇ ਦੂਰ, ਅਸੀਂ ਸਗੋਂ ਹੋਰ ਸੁਸਤ ਹੁੰਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ।
ਇਸਲਈ ਹੁਣ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਅਨੁਭੂਤੀ ਅਤੇ
ਚੁਨੌਤੀ ਦੇ ਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿਚ ਜਾਗਦੇ ਰਹਿਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਉਪਰੀ ਸਤਹ 'ਤੇ
ਹੀ ਨਹੀਂ, ਆਂਸ਼ਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਧੁਰ ਅੰਦਰ ਤੱਕ ਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿਚ ਜਾਗਦੇ
ਰਹਿਣਾ, ਕੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ? ਇਸਲਈ ਸਰੀਰਕ ਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਦੋਨਾਂ ਤਲਾਂ 'ਤੇ ਅਪਾਰ
ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਮੁਰਾਦ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਤੋਂ
ਅਜ਼ਾਦ ਹੋਣਾ ਪਏਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਪਲ ਮੈਂ ਕੁਝ ਮੰਗਿਆ, ਓਸੇ ਵੇਲੇ ਮੈਂ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੇ
ਮੋਹਜਾਲ ਵਿਚ ਫਸਿਆ। ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਅਤੇ ਮੰਗਾਂ ਤੋਂ ਉਪਰ ਉੱaa ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ

੧੦੪ / ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ


ਗਹਿਰਾਈ ਵਿੱਚ ਜਾ ਕੇ ਜਾਂਚ-ਪੜਤਾਲ ਕਰਨੀ ਹੋਏਗੀ ਅਤੇ ਮੰਗ ਦੇ ਸਰੂਪ ਤੇ ਸੁਭਾਅ
ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਹੋਏਗਾ।
ਦ੍ਵੈਤ ਹੀ ਮੰਗ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਦੁਖੀ ਹਾਂ ਤੇ ਮੈਂ ਸੁੱਖੀ ਹੋਣਾ
ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਸੁਖੀ ਹੋਣ ਦੀ ਮੰਗ ਵਿਚ ਹੀ ਦੁਖ ਛਿਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਜਦ ਕੋਈ
ਚੰਗਾ ਬਣਨ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਚੰਗਿਆਈ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿਚ ਹੀ ਇਸ ਦਾ
ਉਲਟ ਯਾਨੀ ਬੁਰਾਈ ਛਿਪੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ•ਾਂ ਹਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਠੋਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ
ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਉਲਟ ਵੀ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਲੈਣ ਦੀ
ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਰੁੱਧ ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼
ਤੇ ਘੋਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚ ਤੇ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੀ
ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਇਹ ਮੰਗ “ਜੋ ਹੈ” ਉਸ ਤੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਣ ਹੀ
ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ•ਾਂ ਹਰ ਮੰਗ “ਜੋ ਹੈ” ਦੇ ਉਲਟ ਦੀ ਚਾਹ ਤੇ ਖੋਜ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ
ਉਲਟ ਵਿਚ ਅਤੀਤ ਦੀ ਯਾਦ ਬੀਜ ਰੂਪ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਆਦਮੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹਰ ਵੇਲੇ
ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਮਚਾ ਰਹੀਆਂ ਮੰਗਾ ਤੋਂ ਉਸਨੂੰ ਅਜ਼ਾਦ ਹੋਣਾ ਪਏਗਾ, ਨਹੀਂ ਤੇ ਦ੍ਵੰਦ ਦੇ
ਇਸ ਵਿਸਥਾਰ ਦਾ ਫੇਰ ਕੋਈ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੰਨੀ
ਪੂਰੀ ਤਰ•ਾਂ ਜਾਣ ਲੈਣਾ ਕਿ ਮਨ ਦੀ ਸਾਰੀ ਖੋਜ ਤੇ ਦੌੜ-ਭੱਜ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਏ।
ਅਜਿਹਾ ਮਨ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਨਾ ਇਹ ਕਿਸੇ ਚੁਨੌਤੀ ਦੀ
ਰਾਹ ਦੇਖਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਹਿਜ ਸੁਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿਚ ਲੈਂਦਾ ਹੈ,
ਨਾ ਕਿ ਚੁਨੌਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ। ਇਹ ਕਦੀ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਗਹਿਰੀ ਨੀਂਦ ਵਿਚ ਹਾਂ, ਨਾ
ਹੀ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹਾਲਤ ਵਿਚ ਹਾਂ। ਇਹ ਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿਚ ਓਹੀ ਹੈ ਜੋ
ਇਹ ਹੈ । ਹੋਰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੀ ਚਾਹਤ ਤੇ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਛਿਛਲਾ, ਕੁੰਠਿਤ-ਹਤਾਸ਼,
ਸੌੜਾ ਅਤੇ ਸੰਸਾਕਾਰਬੱਧ ਮਨ ਭਟਕਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਹੋਰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੀ ਖਾਹਿਸ਼ ਤੋਂ
ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ ਅਰਥਾਤ ਤੁਲਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੰਤ ਸਿਲਸਿਲੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ
ਵਿਚ ਜਿਊਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਹਾਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖੁਦ
ਇਸ ਸੁਆਲ ਦੀ ਗਹਿਰਾਈ ਵਿਚ ਉਤਰਨਾ ਪਏਗਾ।
ਇਸ ਪੂਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੀ ਜਾਂਚ-ਪੜਤਾਲ ਹੀ ਧਿਆਨ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਇਸਤੇਮਾਲ
ਪੂਰਬ ਅਤੇ ਪੱਛਮ ਦੋਹਾਂ ਜਗਾ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਵਾਲੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਧਿਆਨ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ, ਪੱਧਤੀਆਂ, ਤਰੀਕੇ, ਵਿੱਧੀਆਂ ਪ੍ਰਚਲਤ ਰਹੀਆਂ
ਹਨ। ਇਕ ਤਰੀਕੇ ਅਨੁਸਾਰ ਤੁਰਦੇ ਵਕਤ ਆਪਣੇ ਪੈਰ ਦੇ ਅੰਗੂਠੇ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਜਾਓ, ਦੇਖਦੇ
ਜਾਓ, ਦੇਖਦੇ ਜਾਓ। ਕੁਝ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ ਜੋ ਨਿਯਮਤ ਰੂਪ ਨਾਲ ਆਸਨ ਤੇ ਪ੍ਰਾਣਾਯਾਮ
ਕਰਨ ਦਾ ਤੇ ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੁਦਰਾ ਵਿਚ ਬੈਠਣ ਦਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ
ਵਿਚ ਸੱਜਗ ਰਹਿਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ
ਇਕਦਮ ਮਸ਼ੀਨੀ ਹਨ। ਹੁਣ ਇਕ ਨਵੇਂ ਤਰੀਕੇ ਮੁਤਾਬਿਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਕ ਖਾਸ ਸ਼ਬਦ ਜਾਂ

੧੦੫ / ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ

ਮੰਤਰ ਦਸ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਚਲੇ ਜਾਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ
ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਇਕ ਅਦਭੁਤ ਭਾਵਾਤੀਤ ਅਨੁਭੂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ
ਹੋਵੇਗੀ। ਇਹ ਕੋਰੀ ਬਕਵਾਸ ਹੈ। ਇਹ ਆਤਮ-ਸੰਮੋਹਣ ਦਾ ਹੀ ਇਕ ਢੰਗ ਹੈ।
ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਾਲ ਤੱਕ ਓਮ ਜਾਂ ਅਮੀਨ ਜਾਂ ਕੋਕਾਕੋਲਾ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਦੋਹਰਾਂਦੇ ਰਹਿਣ ਨਾਲ
ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਨਾ ਕੁਝ ਅਨੁਭੂਤੀ ਤੇ ਜਰੂਰ ਹੀ ਮਿਲੇਗੀ ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਵਾਰ ਵਾਰ
ਦੋਹਰਾਉਣ ਨਾਲ ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਇਹ ਇਕ ਕਾਫੀ ਮਸ਼ਹੂਰ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਭਾਰਤ
ਵਿਚ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਜਪ-ਯੋਗ ਜਾਂ ਮੰਤਰ-ਯੋਗ ਦੇ ਨਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ। ਵਾਰ ਵਾਰ
ਕਿਸੇ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾ ਕੇ ਸ਼ਾਇਦ ਵਕਤੀ ਤੌਰ ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮਨ ਨੂੰ ਥੋੜਾ ਨਰਮ ਤੇ ਲਚੀਲਾ
ਹੋਣ ਲਈ ਰਾਜ਼ੀ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਫੇਰ ਵੀ ਤੇ ਇਹ ਮਨ ਓਹੋ ਹੀ ਮਾੜਾ,
ਨਿਕਮਾਂ ਤੇ ਦੀਨ-ਹੀਨ ਹੀ ਰਹੇਗਾ ਜੋ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ। ਭਗਤੀ ਤੇ ਪੂਜਾ ਦਾ ਜੇ ਤੁਸੀਂ
ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਸਮਝਣਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਤਿਓਂ ਇਕ ਛੜੀ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਲਿਆ
ਕੇ ਘਰ ਕਿਤੇ ਉੱ”ੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਸਜਾਅ ਕੇ ਰੱਖ ਲਓ ਅਤੇ ਹਰ ਦਿਨ ਉਸ 'ਤੇ ਫੁਲ
ਚੜਾਓ, ਧੂਫ-ਅਗਰਬੱਤੀ ਜਗਾਓ। ਇਕ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾਭਗਤੀ
ਤੇ ਪੂਜਾ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਹੋ ਜਾਏਗੀ ਫਿਰ ਜੇ ਕਿਸੇ ਦਿਨ ਤੁਸੀਂ ਇਸ 'ਤੇ ਫੁਲ ਨਹੀਂ
ਚੜਾਉਗੇ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਪਾਪ ਹੋ ਗਿਆ ਹੋਵੇ।
ਧਿਆਨ ਦਾ ਅਰਥ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਦੀ ਰੀਸ ਕਰਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿਸੇ ਸ਼ਬਦ
ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਇਕਾਗਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹ,ੈ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਇਕਾਗਰਤਾ
ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਦਾ ਕੰਮ ਕੁਝ ਧਿਆਨ ਸਿਖਾਉਣ ਵਾਲੇ ਹੁਸ਼ਿਆਰ ਤੇ ਚਲਾਕ ਗੁਰੂਆਂ ਨੇ
ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਇਕ ਤਰਕੀਬ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨ ਨੂੰ ਇਕ ਖਾਸ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ
ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰੋ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਸਭ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਨ ਚੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿਓ।
ਇਹ ਇਕ ਨਿਹਾਇਤ ਭੱਦੀ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਗੱਲ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਸਕੂਲ ਦੇ ਬੱਚੇ
ਕੋਲੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਕੇ ਕਰਵਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੇ ਇਸ ਦਾ ਖਤਰਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ
ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਇਕ ਭਿਆਨਕ ਯੁੱਧ ਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਕ ਪਾਸੇ ਤਾਂ
ਇਹ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮਨ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ•ਾਂ ਜ਼ਰੂਰ ਇਕਾਗਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ,
ਦੂਸਰੇ ਪਾਸੇ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਕਰਕੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਭਟਕ ਕੇ ਬਾਹਰ ਚਲਾ
ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਹੀ ਤਰੀਕਾ ਸਿਰਫ ਏਨ•ਾਂ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਭਟਕ ਕੇ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਜਾਏ, ਜੋ ਜੋ ਕਰੇ, ਉਸ
ਨੂੰ ਸੱਜਗ ਹੋ ਕੇ ਤੇ ਸੁਚੇਤ ਹੋ ਕੇ ਸਿਰਫ ਦੇਖਦੇ ਰਹੋ। ਮਨ ਜਦ ਭਟਕ ਕੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਕਿਤੇ
ਹੋਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਅਰਥ ਹੋਇਆ ਕੇ ਤੁਹਾਡੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼
ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਧਿਆਨ ਇਕ ਅਜਿਹੇ ਮਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬੇਹਿਸਾਬ ਹੱਦ ਤਕ ਸਤਰਕ ਹੈ।
ਜੀਵਨ ਦੀ ਪੂਰੀ-ਪੂਰੀ ਸਮਝ ਹੀ ਧਿਆਨ ਹੈ। ਜਿਸ ਵਿਚ ਕਿ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਵੰਡ ਤੇ
ਤਕਸੀਮ ਮੁਕ ਗਈ ਹੋਵੇ। ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਕੰਟਰੋਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਦ ਵਿਚਾਰਾਂ

੧੦੬ / ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ

'ਤੇ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰੀਦਾ ਹੈ ਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਮਨ ਅੰਦਰ ਸੰਘਰਸ਼ ਤੇ ਦ੍ਵਦ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਤੇ ਇਸ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ- ਇਸ ਦੀ ਛਾਣਬੀਨ
ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੇ ਹੀ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਲਤ ਅੜਾਉਣੀ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਵਿਚਾਰ
ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਕਿਰਿਆ ਦੇ ਪੂਰੇ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਸਮਝ ਮਾਤਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਹੈ।
ਏਹੋ ਧਿਆਨ ਹੈ।
ਧਿਆਨ ਦਾ ਅਰਥ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਉੱaa ਵਾਲੇ ਇਕ-ਇਕ ਵਿਚਾਰ ਤੇ ਭਾਵ ਦੇ
ਪ੍ਰਤੀ ਸੱਜਗ ਰਹਿਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ
ਗਲਤ ਹੈ, ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਦੇਖਦੇ ਰਹਿਣਾ ਅਤੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਚਲਦੇ ਰਹਿਣਾ। ਇਸ
ਨਿਰੀਖਣ ਵਿਚ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਤੇ ਭਾਵ ਦੀ ਪੂਰੀ ਗਤਿਵਿਧੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲੱਗਦੇ ਹੋ।
ਇਸੇ ਸਜਗਤਾ ਤੋਂ ਹੀ ਮੌਨ ਦਾ ਜਨਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਜ਼ਬਰਨ ਪੈਦਾ
ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਮੌਨ ਤਾਂ ਇਕ ਲਾਸ਼ ਵਾਂਗ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਤੇ ਸਰੂਪ ਨੂੰ
ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿੰਨਾਂ ਮਰਜ਼ੀ ਉੱ”1 ਉੱa ਲਏ ਰਹਿੰਦਾ ਉਹ ਆਪਣੀ ਹੱਦ ਅੰਦਰ ਹੀ
ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਸ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੀ ਪੁਰਾਣਾ ਹੋਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕਦੀ ਵੀ ਤੇ
ਕੁਝ ਵੀ ਨਵਾਂ ਨਹੀਂ ਜਨਮ ਸਕਦਾ ਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਜਿਹੜੇ ਮੌਨ ਦਾ ਜਨਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹੀ
ਮੌਨ ਧਿਆਨ ਹੈ। ਇਸ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਧਿਆਨੀ ਦਾ ਵਜੂਦ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ ਤੇ ਮਨ ਆਪਣੇ
ਵਿਚੋਂ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਕੱਢ ਸੁੱਟਦਾ ਹੈ।
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਕ ਘੰਟੇ ਲਈ ਵੀ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪੜਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ
ਧਿਆਨ ਹੈ ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਕਿਤਾਬ 'ਚੋਂ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦ ਹੀ ਚੁਣੇ ਹਨ, ਤੇ ਬਾਦ ਵਿਚ ਸੋਚ
ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕਠੇ ਕਰ ਲਏ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਧਿਆਨ ਮਨ ਦੀ ਉਹ ਹਾਲਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਮਨ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਪੂਰੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪੂਰਾ
ਜਾਗਦਾ ਹੋਇਆ ਤੇ ਪੂਰੀ ਹੋਸ਼ ਨਾਲ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਗਣਾ, ਸੁਚੇਤ ਰਹਿਣਾ ਤੇ
ਹੋਸ਼ ਵਿਚ ਰਹਿਣਾ ਕੋਈ ਸਿਖਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਿੱਖ ਰਹੇ
ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਤਰੀਕੇ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਤਾਂ ਸੱਜਗ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਪਰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਧਿਆਨ
ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਮਹਾਨਤਮ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ—ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਹੀ ਮਹਾਨ ਅਤੇ
ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਕੋਲੋਂ ਸਿੱਖਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹੋ ਇਸ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਦੀ ਕੋਈ
ਤਰਕੀਬ ਨਹੀ ਹੁੰਦੀ, ਇਸ ਦਾ ਕੋਈ ਮਾਸਟਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜਦ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ
ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਸਿਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ•ਾਂ ਤੁਸੀਂ ਖਾਂਦੇ-ਪੀਂਦੇ ਹੋ, ਕਿਸ
ਢੰਗ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਚਲਦੇ-ਫਿਰਦੇ ਹੋ, ਕਿਸ ਤਰ•ਾਂ ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਤੇ ਗੱਪਸ਼ੱਪ ਕਰਦੇ ਹੋ,
ਕਿਸ ਤਰ•ਾਂ ਤੁਸੀਂ ਨਫਰਤ ਤੇ ਈਰਖਾ ਕਰਦੇ ਹੋ—ਜਦ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਤੇ ਬਾਹਰ
ਦੀਆਂ ਇਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਚੋਣ ਤੋਂ ਸਜੱਗ ਤੇ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ
ਇਹ ਧਿਆਨ ਦਾ ਹੀ ਇਕ ਅੰਗ ਹੈ।
ਇਸ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਕਿਤੇ ਵੀ ਤੇ ਕਦੋਂ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ—ਜਦ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਬਸ 'ਚ

੧੦੭ / ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ

ਬੈਠੇ ਸਫਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਜਦ ਧੁੱਪੇ ਜਾਂ ਛਾਂਵੇਂ ਜੰਗਲ ਵਿਚ ਟਹਿਲ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜਾਂ
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪੰਛੀਆਂ ਦੇ ਗੀਤਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਜਦ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਜਾਂ
ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਚੇਹਰੇ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ।
ਇਸ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਬੂਟਾ ਪੁੰਗਰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਸਬੰਧ ਨਾ
ਕਿਸੇ ਆਦਤ ਨਾਲ ਹੈ ਨਾ ਨਕਲ ਨਾਲ, ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਜਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲ। ਪ੍ਰੇਮ
ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਪੈਦਾਇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪ੍ਰੇਮ ਤਾਂ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦ ਪੂਰਨ ਮੌਨ ਹੋਵੇ।
ਅਜਿਹਾ ਮੌਨ ਜਿਸ ਵਿਚ ਧਿਆਨੀ ਪੂਰੀ ਤਰ•ਾਂ ਗੈਰਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇ। ਮਨ ਤਾਂ ਹੀ ਮੌਨ ਤੇ ਚੁੱਪ
ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਤੇ ਭਾਵ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਨੂੰ
ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਚਾਰ ਤੇ ਭਾਵ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਤਾਂ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜੇ ਇਨ•ਾਂ
ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਇਨ•ਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਿਆ ਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਏ। ਇਸ ਤਰ•ਾਂ ਨਿਰੀਖਣ ਤੇ
ਅਵਲੋਕਣ ਕਰਨਾ ਹੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ•ਾਂ ਦਾ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਅਜ਼ਾਦ ਤੇ ਸੁਭਾਵਿਕ
ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਯਮਬੱਧਤਾ ਵਾਲਾ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।

੧੦੮ / ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ

ਪਾਠ -16
ਪੂਰਨ ਕ੍ਰਾਂਤੀ-ਧਾਰਮਿਕ ਮਨ-ਊਰਜਾ-ਜੋਸ਼
ਇਸ ਪੂਰੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਜੋ ਸਾਡੀ ਮੰਸ਼ਾ ਰਹੀ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਖੁਦ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਤੇ
ਇਸ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਪੂਰੇ ਜੀਵਨ ਵਿਚ ਵੀ ਇਕ ਮੁਕੰਮਲ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਲਿਆਉਣਾ, ਜਿਸ ਦਾ
ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਲੈਣ-ਦੇਣ ਨਹੀਂ। ਅਜੋਕਾ ਸਮਾਜ ਤਾਂ ਇਕ ਡਰਾਉਣੀ ਚੀਜ਼
ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਯੁੱਧਾਂ ਤੇ ਹਮਲਿਆਂ ਦਾ—ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਹਮਲੇ ਵਿਸਥਾਰਵਾਦੀ ਹੋਣ ਜਾਂ
ਬਚਾਅਵਾਦੀ—ਅੰਤਹੀਨ ਸਿਲਸਿਲਾ ਕਾਇਮ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਇਕ ਬਿਲਕੁਲ ਨਵੀਂ ਚੀਜ਼,
ਅਰਥਾਤ ਆਦਮੀ ਦੇ ਚਿਤ ਵਿਚ ਇਕ ਪੂਰਨ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਅਤੇ ਰੁਪਾਂਤਰਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਆਪਸੀ ਸਬੰਧਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸੰਕਟਾਂ ਤੇ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣਾ ਦਿਮਾਗ
ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਪੁਰਾਣਾ ਦਿਮਾਗ ਤੇ ਏਸ਼ਿਆਈ, ਯੁਰੋਪੀ, ਅਮਰੀਕੀ ਤੇ ਅਫਰੀਕੀ
ਬਣਿਆ ਬੈਠਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਰਕੇ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਨੂੰ ਇਕ ਮੌਲਿਕ ਸੁਆਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ
ਖੁਦ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਕਾਵਾਂ ਵਿਚ ਬੁਨਿਆਦੀ ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਿਆਉਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ।
ਹੁਣ ਜਦ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੇਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝ ਲਿਆ ਹੈ ਤਾਂ
ਅਸੀਂ ਇਕ ਵਾਰ ਫੇਰ ਪੁੱਛਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਸਾਧਾਰਨ
ਜਿਹਾ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਨਿਰਦਈ, ਪਥਰਦਿਲ ਤੇ ਹਿੰਸਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ—
ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਜੋ ਦਿਨ-ਪ੍ਰਤੀਦਿਨ ਜਿੰਨਾ ਸਮਰਥ-ਕੁਸ਼ਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ
ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਰਦਈ ਤੇ ਕਠੋਰ ਵੀ ਹੋਈ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਉਸ ਆਦਮੀ ਲਈ ਇਹ
ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਾ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਬਾਹਰੀ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿਚ ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ,
ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਤੇ ਪ੍ਰਤਿਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਲੈ ਆਏ?
ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਆਪਣੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਭਿਆਨਕ
ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇਖਦੇ-ਪੜ•ਦੇ ਹੋ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ
ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿਚ ਕਰ ਹੀ ਕੀ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ
ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨਾ ਮੇਰੇ ਵੱਸ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਚੰਡ ਰੂਪ ਇਸ
ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੋਂ ਹਿੰਸਕ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਜੇ
ਤੁਸੀਂ ਆਪ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਇਕ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦਾ ਸ਼ਾਂਤ ਜੀਵਨ ਜੀ ਰਹੇ ਹੋ, ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵਨ
ਜੋ ਲਾਗਤਬਾਜ਼ੀ, ਈਰਖਾ ਤੇ ਲੋਭ-ਲਾਲਚ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵਨ ਜੋ
ਦੁਸ਼ਮਨੀ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਚਿੰਗਾਰੀ ਜਵਾਲਾ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ
ਆਪਣੀਆਂ ਸਵੈ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਾਲ, ਆਪਣੀਆਂ ਨਫਰਤਾਂ, ਲਾਗਤਬਾਜ਼ੀਆਂ

੧੦੯ / ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ
ਤੇ ਕੌਮੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਅਰਾਜਕਤਾ ਦੇ ਵਰਤਮਾਨ ਕਗਾਰ 'ਤੇ ਲਿਆ ਖੜਾ
ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਰ ਹੀ ਕੀ ਸਕਦੇ ਹਾਂ
ਤਾਂ ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦੀ ਮਾੜੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਪੱਕੀ ਤੇ ਸਥਾਈ
ਸਚਾਈ ਮੰਨੀ ਬੈਠੇ ਹਾਂ। ਅਸਲੀਅਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕਾਰਣ ਹੀ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਛਿੰਨਭਿ
ੰਨ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਟੁੱਕੜੇ-ਟੁੱਕੜੇ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਖੰਡਿਤ ਹਾਂ,
ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਵੀ ਖੰਡਿਤ ਹੀ ਹੋਏਗਾ। ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਹਰ ਕਰਮ
ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਸ਼ਿੱਦਤ ਨਾਲ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿਚ ਇਕ ਪ੍ਰਚੰਡ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਆ
ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਾਰਥਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਜਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਬਦਲਾਵ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸਾਡੇ
'ਚੋਂ ਹਰੇਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਨੂੰ ਖੁਦ ਬਦਲਣਾ ਪਵੇਗਾ।
ਮੈਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦਾ ਸਰੂਪ ਤੇ ਢਾਂਚਾ ਕੀ ਹੈ? ਇਸ
ਦੇਖਣ ਵਿਚ ਹੀ ਕਰਨਾ ਲੁਕਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ•ਾਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਜੀਉਣ ਵਾਲੇ ਇਕ
ਆਦਮੀ ਦੇ ਨਾਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਇਕ ਨਵੀਂ ਤੇ ਵੱਖਰੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ
ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿਚ ਇਹ ਗੁਣਵੱਤਾ ਇਕ ਧਾਰਮਿਕ ਮਨ ਦੀ
ਗੁਣਵੱਤਾ ਹੈ।
ਇਕ ਧਾਰਮਿਕ ਮਨ, ਧਰਮ ਵਿਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਨ ਤੋਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵੱਖਰਾ
ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿਚ ਧਾਰਮਿਕ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਹਿੰਦੂ, ਮੁਸਲਮਾਨ, ਇਸਾਈ ਜਾਂ
ਬੌਧੀ ਕਦੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਇਕ ਧਾਰਮਿਕ ਮਨ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਸਾਰੀ ਖੋਜਬੀਨ ਤੇ
ਦੌੜ-ਭੱਜ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਇਕ ਧਾਰਮਿਕ ਮਨ ਸੱਚ ਨਾਲ ਤਜੁਰਬੇ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਸਚ
ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁੱਖ-ਸੁੱਖ ਦੇ ਇਸ਼ਾਰਿਆਂ ਤੇ ਚੱਲੇ ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੇ
ਫਿਰਕੂ ਸਂਸਕਾਰਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ-ਪਿੱਛੇ ਚੱਲੇ—ਸਂਸਕਾਰ ਭਾਵੇਂ ਹਿੰਦੂ ਹੋਣ, ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਹੋਰ।
ਇਕ ਧਾਰਮਿਕ ਮਨ, ਮਨ ਦੀ ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਡਰ ਦਾ ਕੋਈ ਨਾਂ ਨਿਸ਼ਾਨ
ਨਹੀਂ। ਇਸ ਕਰਕੇ ਓਥੇ ਕੋਈ ਧਾਰਮਿਕ ਆਸਥਾ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਨ ਦੀ ਇਸ
ਧਾਰਮਿਕ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਤਾਂ ਸਿਰਫ ਓਹੀ ਬਚਿਆ ਹੈ ਜੋ ਹੈ—ਜੋ ਅਸਲ ਹੈ।
ਧਾਰਮਿਕ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਮੌਨ ਹੀ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਚਰਚਾ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ
ਹੀ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਮੌਨ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਪਰਿਣਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਜਗਤਾ ਦਾ
ਸਹਿਜ ਫਲ ਹੈ। ਅਰਥਾਤ ਇਹ ਮੌਨ ਉਹ ਧਿਆਨ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚ ਧਿਆਨੀ ਬਚਦਾ ਹੀ
ਨਹੀਂ। ਇਸ ਮੌਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਜਿਹੀ ਊਰਜਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜੋ ਸੰਘਰਸ਼ ਤੇ ਦ੍ਵੰਦ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ
ਅਜ਼ਾਦ ਹੈ। ਇਹ ਊਰਜਾ ਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਗਤੀਵਿਧਿ ਹੈ। ਸਬ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਇਕ ਪ੍ਰਵਾਹ ਤੇ
ਗਤੀ ਹਨ, ਊਰਜਾ ਹਨ। ਸਾਰੀ ਇੱਛਾ ਤੇ ਵਾਸਨਾ ਊਰਜਾ ਹੈ। ਸਬ ਵਿਚਾਰ ਤੇ ਭਾਵ
ਊਰਜਾ ਹਨ। ਸੰਪੂਰਣ ਜੀਵਨ ਊਰਜਾ ਹੈ, ਜੀਉਣਾ ਊਰਜਾ ਹੈ। ਜੇ ਇਸ ਊਰਜਾ ਨੂੰ
ਵਹਿਣ ਦਿੱਤਾ ਜਾਏ, ਬਿਨਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਤੋਂ, ਵਿਰੋਧ ਅਤੇ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਤੋਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਊਰਜਾ

੧੧੦ / ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ


ਅਨੰਤ ਤੇ ਅਸੀਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਰੋੜਾ-ਅੜਿਕਾ ਨਹੀਂ
ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਦੀ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਰੁਕਾਵਟਾਂ-ਅੜਵਚਨਾ ਕਾਰਣ ਹੀ ਊਰਜਾ
ਸੀਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਝ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਦੇਖਣ- ਸਮਝਣ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਆਦਮੀ
ਸਦਾ ਇਸ ਊਰਜਾ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿਚ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਕਿਉਂ ਖੜੀਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਪ੍ਰਵਾਹ ਤੇ
ਗਤੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜੀਵਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਇਸ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿਚ ਆਦਮੀ ਰੁਕਾਵਟ ਕਿਉਂ
ਖੜੀ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਸ਼ੁਧ ਊਰਜਾ, ਅਸੀਮ ਊਰਜਾ ਉਸ ਲਈ ਸਿਰਫ ਇਕ ਵਿਚਾਰ ਹੀ ਹੈ?
ਕੀ ਇਸ ਦੀ ਉਸ ਲਈ ਕੋਈ ਅਸਲੀਅਤ ਨਹੀਂ?
ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਇਕ ਪੂਰਣ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਲਿਆਉਣ ਲਈ, ਦੇਖਣ ਲਈ, ਜਾਂਚ-ਪੜਤਾਲ
ਕਰਨ ਲਈ ਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਊਰਜਾ ਦਾ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਜਦ ਕਿਤੇ
ਵੀ ਸਾਡੇ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿਚ ਅੜਚਨਾਂ ਖੜੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ—ਚਾਹੇ ਪਤੀ-ਪਤਨੀ ਵਿਚ,
ਆਦਮੀ ਤੇ ਆਦਮੀ ਵਿਚ, ਇਕ ਗਰੁੱਪ ਤੇ ਦੂਜੇ ਗਰੁਪ ਵਿਚਕਾਰ, ਇਕ ਕੌਮ ਤੇ ਦੂਜੀ
ਕੌਮ ਵਿਚਕਾਰ, ਇਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਤੇ ਦੂਜੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵਿਚਕਾਰ, ਅਰਥਾਤ ਜਦੋਂ
ਕਿਤੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਤਰ•ਾਂ ਦਾ ਅੰਤਰਿਕ ਅਵਰੋਧ ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਚਾਹੇ ਉਹ
ਜਿੰਨਾ ਮਰਜ਼ੀ ਸੂਖਮ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਤਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੀ ਹੈ।
ਜਦ ਤੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾ ਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦੇ ਵਿਚ ਸਮੇਂ ਦਾ ਅੰਤਰਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਇਹ ਅੜਚਨਾਂ
ਖੜੀਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਲਈ ਊਰਜਾ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਤਾਂ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ। ਜਦ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾ ਹੀ
ਦ੍ਰਿਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਰਥਾਤ ਜਦੋਂ ਸਮੇਂ ਦਾ ਅੰਤਰਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰਾਂ ਮਿਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਓਦੋਂ ਇਹ
ਊਰਜਾ ਆਪਣੇ ਸਿਖਰਲੇ ਬਿੰਦੂ ਦੇ ਗਿਰਦ ਇਕੱਠੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਫੇਰ ਉਸ ਊਰਜਾ ਦਾ
ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਤੇ ਓਦੋਂ ਇਹ ਊਰਜਾ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਰਾਹ ਖੁਦ ਲੱਭ
ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਓਦੋਂ 'ਮੈਂ' ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਅਸੀਂ ਜਿਸ ਬੁਰੀ ਹਾਲਤ ਤੇ ਉਲਝਣ ਵਿਚ ਜਿਊਂਦੇ ਹਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ
ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਰੱਜ ਕੇ ਊਰਜਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਭਾਵ ਕਿ “ਮੈਂ ਵਾਕਿਆ ਹੀ
ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ”, ਇਸ ਨਾਲ ਖੋਜਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਪਰ ਖੋਜਣ
ਤੇ ਲੱਭਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਮਾਂ ਲਾਉਣਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਮਨ ਨੂੰ
ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਖਾਲੀ ਕਰਨਾ ਹੈ ਤੇ ਇਹ ਕੰਮ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਵਕਤ ਲਾਉਣਾ
ਇਸ ਦਾ ਸਹੀ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਭਾਵੇਂ ਜਵਾਨ ਹੋਈਏ ਭਾਵੇਂ ਬੁੱਢੇ, ਜੀਵਨ ਦੀ ਪੂਰੀ
ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਵਖਰੀ ਹੀ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇਣੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਜੋ ਹਾਂ ਉਸ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵਿਪਰੀਤ ਦੀ
ਖੋਜ ਵੀ ਸਹੀ ਰਸਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਫਿਲਾਸਫਰ, ਗੁਰੂ ਜਾਂ ਸਾਧੂ-ਸਨਿਆਸੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ
ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਰਾਹੀਂ ਥੋਪਿਆ ਗਿਆ ਓਪਰਾ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਵੀ ਠੀਕ ਰਸਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ
ਸਭ ਤਾਂ ਬਚਗਾਨੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹਨ। ਜਦ ਅਸੀਂ ਇਨਾਂ ਸਭ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਬੋਧ ਪੂਰਵਿਕ ਮਹਿਸੂਸ
ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁਛਦੇ ਹਾਂ—ਸਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣੇ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਦੀ ਇਸ
ਦੀਵਾਰ ਤੇ ਰੁਕਾਵਟ ਨੂੰ ਤਤਕਾਲ ਪਾਰ ਕਰਨਾ, ਤੇ ਦੂਜੇ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਦੇ ਜਾਲ ਵਿਚ ਨਾ

੧੧੧ / ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ

ਉਲਝਣਾ, ਸਗੋਂ ਸਦਾ ਮੁਕਤ ਰਹਿਣਾ ਤਾਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਮਨ ਇਕਦਮ ਨਵਾਂ ਜੀਵੰਤ, ਤੀਬਰ,
ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ, ਸਜਗ ਅਤੇ ਸਖਸ਼ਮ ਹੋ ਸਕੇ, ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਅਤੇ ਇਹੀ ਸਾਡਾ
ਮਸਲਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਹੋਰ ਮਸਲਾ ਹੈ ਹੀ ਨਹੀਂ। ਮਨ ਜਦ ਨਵਾਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਯਾਨੀ ਇਸ ਦਾ
ਪੂਰਾ ਕਾਇਆ ਕਲਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਸਲੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਤੇ ਹੱਲ ਖੁਦ
ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹੋ ਇਕ ਮਾਤਰ ਸੁਆਲ ਹੈ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛਣਾ
ਹੈ।
ਪਰ ਅਸੀਂ ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹੀ ਨਹੀਂ। ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਸਾਨੂੰ
ਦਸ ਦਵੇ। ਸਾਡੇ ਮਨੋਵ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਬਣਾਵਟ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਇਹੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਭ
ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸੇ। ਇਸ ਕਰਕੇ ਵੀ ਕਿ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਦੇ
ਪ੍ਰਾਪੇਗੰਡੇ ਦਾ ਫਲ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਉੰਨਾ ਹੀ ਸੋਚਣ-ਵਿਚਾਰਨ ਦਾ ਹੌਂਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ
ਜਿਸ ਦੀ ਹਾਮੀ ਦੂਜੇ ਵੀ ਭਰਨ ਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਰੇ ਮੰਨਦੇ ਹੋਣ। ਜਦ ਕਿ ਸੁਆਲ ਕਰਨ ਦਾ
ਅਸਲ਼ ਅਰਥ ਹੈ ਖੁਦ ਤੋਂ ਪੁਛਣਾ। ਮੈਂ ਜੋ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਸ ਦਾ ਕੋਈ ਖਾਸ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ।
ਉਸਨੂੰ ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਤਾਬ ਬੰਦ ਕਰਨ ਸਾਰ ਹੀ ਭੁੱਲ ਜਾਓਗੇ ਜਾਂ ਕੁਝ ਕਥਨਾਂ ਨੂੰ ਇਥੇ-ਓਥੇ
ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਫਿਰੋਗੇ ਜਾਂ ਜੋ ਪੜਿਆ ਹੈ ਉਸ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਤਾਬ ਨਾਲ ਕਰੋਗੇ।
ਪਰ ਦੁਖ ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਦੀ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ ਅਤੇ
ਸਾਰਾ ਮਹੱਤਵ ਤੇ ਮੁੱਲ ਏਸੇ ਗੱਲ ਦਾ ਹੈ। ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ, ਆਪਣਾ ਆਪਾ, ਆਪਣਾ
ਛੋਟਾਪਨ, ਆਪਣਾ ਛਿਛਲਾਪਣ, ਆਪਣਾ ਲੋਭ, ਆਪਣੀ ਕੁਝ ਬਨਣ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਆਪਣੀ
ਹਿੰਸਾ, ਆਪਣਾ ਜ਼ੁਲਮ, ਹਰ ਰੋਜ਼ ਦਾ ਆਪਣਾ ਦੁੱਖ-ਦਰਦ, ਆਪਣੀ ਪੀੜ ਤੇ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ—
ਇਹ ਸਭ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਉਭਾਰਨ ਲਈ ਨਾ ਜ਼ਮੀਨ ਤੇ ਕੋਈ ਹੈ ਨਾ ਸਵਰਗ
ਵਿਚ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਉਬਾਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਆਪਣੇ ਰੋਜਮਰਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਝ ਚਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸ
ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਅਰਥਾਤ ਦਿਨ ਭਰ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ
ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜਦ ਤੁਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਦ ਤੁਸੀਂ ਕਲਮ
ਚੁੱਕਦੇ ਹੋ, ਜਦ ਕਿਤੇ ਚਹਿਲਕਦਮੀ ਲਈ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਬਾਗ-ਬਗੀਚੇ 'ਚ
ਇੱਕਲੇ-ਕਾਰੇ ਘੁਮਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇਨ•ਾਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਤੇ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦੌਰਾਣ
ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕੋ ਵਾਰ, ਇੱਕੋ ਝਲਕ ਵਿਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕਦਮ ਸਰਲਤਾਪੂਰਣ ਜਾਣ
ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਹੋ? ਜਦ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਜਿੱਦਾਂ ਦੇ ਤੁਸੀਂ ਹੋ, ਉਹ ਜਾਣ
ਲੈਂਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਆਦਮੀ ਦਾ ਛਲ-ਕਪਟ, ਪ੍ਰਪੰਚ-ਪਖੰਡ ਸਭ ਤੁਹਾਡੀ ਸਮਝ ਵਿਚ ਆ
ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਜਾਣਨ ਸਮਝਣ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ, ਧੁਰ ਅੰਦਰ
ਤਾਈਂ ਪੂਰਾ ਪੂਰਾ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਜਦ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ
ਚਲਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਮਾਨਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਧਾਂਤ ਤੁਹਾਡਾ ਆਦਰਸ਼ ਹੋ
ਸਕਦਾ ਹੈ ਤੁਹਾਡੀ ਹਕੀਕਤ ਜਾਂ ਅਸਲੀਅਤ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਰਸ਼ ਰਖਣਾ

੧੧੨ / ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ

ਨਿਰਾ ਪਾਗਲਪਣ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਅਦਰਸ਼, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਪਾਲ ਰਖਿਆ ਹੈ ਤੇ
ਸੰਭਵ ਹੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਰੂਪ 'ਚ ਦੇਖ ਸਕਦੇ, ਜਿਸ ਤਰ•ਾਂ ਦੇ
ਤੁਸੀਂ ਹੋ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੇ ਨਿਖੇਧਾਤਮਿਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ—ਨਿਰਵਿਚਾਰ, ਨਿਰਭੈ ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰਾਂ
ਸ਼ਾਂਤ ਤੇ ਫੇਰ ਵੀ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਭਰੇ, ਇਕ ਦਮ ਤਾਜ਼ੇ ਤੇ ਜੀਵੰਤ?
ਮਨ ਦੀ ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਲਾਲਸਾ ਨਹੀਂ ਹੀ ਅਸਲ ਧਾਰਮਿਕ ਮਨ ਹੈ।
ਜਿਸ ਨੂੰ ਲੋਕੀਂ ਸੱਚ, ਅਸਲੀਅਤ, ਪਰਮਾਨੰਦ, ਪਰਮਾਤਮਾ, ਸੁੰਦਰਤਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਮ ਆਖਦੇ
ਹਨ, ਕੀ ਉਸ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਮਨ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿਚ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀ
ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਸੱਦ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਇਸ ਸਾਧਾਰਨ ਤੇ ਸਿੱਧੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਪੱਲੇ ਬੰਨੋ।
ਨਾ ਇਸ ਨੂੰ ਸੱਦ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਨਾ ਇਸ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਇਸ ਲਈ
ਛੋਟਾ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਤਾਂ ਇਕਦਮ ਨਾਦਾਨ ਤੇ ਨਾਸਮਝ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ
ਤਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਬਣਾਉਟੀ ਤੇ ਬੇਅਰਥ ਹਨ। ਤੁਹਾਡਾ ਜੀਵਨ ਤੇ ਰਹਿਣ-ਸਹਿਣ ਇੰਨਾਂ
ਅਸਤ-ਵਿਅਸਤ ਤੇ ਉਲਝਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਰਾਟ ਜੀਵਨ ਦੀ ਜਿਸ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ
ਨੁੱਕਰੇ ਤੁਸੀਂ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਇਨ•ੀ ਗੰਦੀ, ਮੈਲੀ ਤੇ ਗਈ ਬੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਵਿਚ ਤੁਸੀਂ
ਉਸ ਅਨੰਤ ਤੇ ਅਸੀਮ ਨੂੰ ਆਉਣ ਦਾ ਸੱਦਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦੇਣ ਲਈ,
ਉਸਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਚੀਜ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ
ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੌਣ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਓਸੇ ਵੇਲੇ ਸਮਝ
ਲਓ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ। ਜਿਸ ਪਲ ਤੁਸੀਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਪਾ ਲਿਆ ਹੈ ਤਾਂ
ਸਮਝੋ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਹੋ
ਗਈ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਦੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਕਦੀ ਨਹੀਂ ਹੋਈ। ਇਹ ਸਭ
ਦੂਸਰੇ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਨ ਦੇ ਢੰਗ ਤਰੀਕੇ ਹਨ। ਇਹ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਚਾਹੇ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਦਾ ਕਰੋ ਜਾਂ
ਦੁਸ਼ਮਨ ਦਾ।
ਤੇ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਤੋਂ ਹੀ ਪੁਛਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਸੱਦਾ-ਪਤੱਰ ਦੇ, ਬਿਨਾ
ਇੰਤਜ਼ਾਰ, ਬਿਨਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼, ਬਿਨਾ ਖੋਜ ਦੇ ਉਸ ਸ਼ੈਅ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ
ਠੰਡੀ ਹਵਾ ਵਾਂਗ ਆਉਣ ਦਿਓ ਜੋ ਖੁੱਲੀ ਖਿੜਕੀ ਥਾਣੀ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਠੰਡੀ
ਹਵਾ ਦੇ ਬੁੱਲੇ ਨੂੰ ਬੁਲਾਵਾ ਨਹੀਂ ਭੇਜ ਸਕਦੇ ਪਰ ਖਿੜਕੀ ਖੁਲ•ੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਦਾ
ਇਹ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਖਿੜਕੀ ਖੋਲ ਕੇ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਨ ਲੱਗ ਜਾਓ। ਅਜਿਹਾ ਆਪਣੇ
ਆਪ ਨਾਲ ਇਕ ਹੋਰ ਧੋਖਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਜਦ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ
ਖੁੱਲ•ਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਹੀ
ਰੂਪ ਹੈ।
ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁਛਿਆ ਹੈ ਕਿ ਆਖਰ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਉਹ ਕਿਉਂ
ਨਹੀਂ ਹੈ? ਆਦਮੀ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਾਮਵਾਸਨਾ ਦਾ ਸੁਖ ਭੋਗਦਾ ਹੈ। ਦੋਸਤੀ,
ਸੰਗਸਾਥ ਵਿਚ ਮਿਲਜੁਲ ਕੇ ਰਹਿਣਾ, ਆਪਸ ਵਿਚ ਵੰਡ ਕੇ ਖਾਣਾ, ਜਿਊਣਾ, ਰਸ,

੧੧੩ / ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ

ਮਿਠਾਸ, ਇਹ ਸਭ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ, ਪਰ ਇਕ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਉਹ ਮਹਿਰੂਮ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਕੀ
ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਹੈਰਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੋਈ? ਕਦੀ ਵੀ? ਸੁਸਤੀ ਵੇਲੇ, ਆਲਸ ਵੇਲੇ,
ਕਦੀ ਕਿਸੇ ਸੁਨਸਾਨ ਸੜਕ 'ਤੇ ਇੱਕਲੇ ਟਹਿਲਦੇ ਹੋਏ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਗੰਦੀ ਗਲੀ ਵਿਚੋਂ
ਗੁਜ਼ਰਦੇ ਹੋਏ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਬੱਸ 'ਚ ਬੈਠੇ ਹੋਏ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਸਮੁੰਦਰ ਕਿਨਾਰੇ ਆਪਣੀਆਂ
ਛੁਟੀਆਂ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਜਾਂ ਝਰਨਿਆਂ, ਦਰਖ਼ਤਾਂ ਪੰਛੀਆਂ-ਪਸ਼ੂਆਂ ਭਰੇ ਕਿਸੇ ਜੰਗਲ
ਵਿਚ ਟਹਿਲਦੇ ਹੋਏ-ਇਹਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕਿਸੇ ਮੌਕੇ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਕਿ
ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਲੱਖਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇਸ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਰਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ ਇਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ
ਹਾਸਿਲ ਕਰ ਸਕਿਆ? ਇਸ ਕਦੀ ਨਾ ਮੁਰਝਾਉਣ ਵਾਲੇ ਅਦਭੁਤ ਫੁਲ ਨੂੰ ਉਹ ਕਿਉਂ
ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਿਆ? ਆਖਿਰ ਕੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਕ ਇਨਸਾਨ ਹੋਣ ਦੇ
ਨਾਤੇ ਜੋ ਇੰਨਾ ਸਮਰਥ, ਹੁਸ਼ਿਆਰ, ਤੇ ਚਲਾਕ ਹੈ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਅਦਭੁਤ ਤਕਨੀਕੀ ਗਿਆਨ
ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਅਕਾਸ਼, ਧਰਤੀ ਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਮਿਣ ਲਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਯੋਗਤਾ
ਵਾਲੇ ਕੰਪਿਊਟਰ ਹਨ, ਪਰ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ, ਬੇਸ਼-ਕੀਮਤੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਕੋਲ
ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਤੁਸੀਂ ਕਦੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਇਸ ਸੁਆਲ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ
ਹੈ ਕਿ ਨਹੀਂ? ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਲ ਇੰਨਾ ਖਾਲੀ-ਖਾਲੀ ਕਿਉਂ ਹੈ?
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਹ ਸੁਆਲ ਪੁਛੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਜੁਆਬ ਕੀ ਹੋਏਗਾ?
ਤੁਹਾਡਾ ਸਿਧਾ ਜੁਆਬ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਹੇਰ-ਫੇਰ ਦੇ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਦਿਖਾਵੇ ਜਾਂ ਚਲਾਕੀ
ਦੇ ਕੀ ਹੋਏਗਾ? ਤੁਸੀਂ ਜਿੰਨੀ ਤੀਬਰਤਾ, ਗੰਭੀਰਤਾ ਅਤੇ ਗਹਿਣਤਾ ਨਾਲ ਇਹ ਸੁਆਲ
ਪੁਛੋਗੇ ਉਸ ਦੇ ਹੀ ਅਨੁਰੂਪ ਤੁਹਾਡਾ ਜੁਆਬ ਹੋਏਗਾ। ਪਰ ਨਾ ਤੁਸੀਂ ਗਹਿਣ ਹੋ ਨਾ
ਗੰਭੀਰ। ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਊਰਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਊਰਜਾ ਅਰਥਾਤ ਜੋਸ਼ ਅਤੇ
ਬਿਨਾ ਜੋਸ਼ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦੇ। ਉਹ ਜੋਸ਼ ਜੋ ਪ੍ਰਚੰਡਤਾ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਏ,
ਉਹ ਜੋਸ਼ ਜਿਸ ਵਿਚ ਕੋਈ ਵੀ ਲੁਕੀ-ਛਿਪੀ ਚਾਹ ਤੇ ਕਾਮਨਾ ਨਾ ਹੋਏ ਪਰ ਜੋਸ਼ ਤੁਹਾਡੇ
ਲਈ ਡਰਾਉਣੀ ਚੀਜ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਜੋਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਡਰਦੇ ਹੋ
ਕਿ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਲੈ ਜਾਏਗਾ।
ਕੀ ਕਿਤੇ ਡਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਊਰਜਾ ਤੋਂ ਵੰਚਿਤ ਤਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ? ਜਿਸ
ਨਾਲ ਪਤਾ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਗੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੇ
ਦਿਲ ਵਿਚ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਇਹ ਦੀਵਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਜਗਦਾ? ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ
ਟਟੋਲਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਨੇੜੇ ਹੋ ਕੇ ਛਾਣਬੀਨ ਕੀਤੀ ਹੈ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲਗੇਗਾ ਕਿ
ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਇਸ ਦੀ ਖੋਜ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੇ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਭਰ ਕੇ ਕਰੋਗੇ
ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਚਾਨਕ ਪਾਓਗੇ ਕਿ ਇਹ ਤੇ ਹੈ ਹੀ ਇਥੇ। ਜੋਸ਼ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱ”1 ਰੂਪ ਨਿਖੇਧ
ਹੈ। ਪੂਰਨ ਨਿਖੇਧ ਹੀ ਉਹ ਰਸਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿਚੋਂ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਆਗਮਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਿਮਰਤਾ
ਵਾਂਗ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰੇਮ ਵੀ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਅਹੰਕਾਰ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਖਤਮ ਹੋਣ ਨਾਲ
ਹੀ ਨਿਮਰਤਾ ਦਾ ਜਨਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫੇਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭਾਵੇਂ ਪਤਾ ਵੀ ਨਾ ਲੱਗੇ ਕਿ ਵਿਨਿਮਰ


੧੧੪ / ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ

ਹੋਣਾ ਕੀ ਹੈ? ਉਹ ਆਦਮੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਨਿਮਰ ਹੋਣ ਦਾ ਪਤਾ ਹੈ ਉਹ ਅਹੰਕਾਰੀ
ਆਦਮੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ•ਾਂ ਜਦ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪੂਰੇ ਦਿਲ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਪੂਰੇ ਵਜੂਦ ਤੇ
ਜਾਨ-ਪ੍ਰਾਣ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਦੇ ਰਸਤੇ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਅਸਲ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਦੇ
ਹੋ ਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪਾਰ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਜੀ ਰਹੇ ਹੋ ਉਸ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ•ਾਂ
ਤੇ ਸਮੁੱਚਤਾ ਨਾਲ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜੋ ਕਰੂਪ, ਕਠੋਰ, ਬੇਰਹਿਮ ਹੈ, ਉਸ
ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਵਿਚ ਹੀ ਉਸ 'ਹੋਰ' ਦਾ ਜਨਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਜਾਣ ਵੀ
ਸਕਦੇ ਹੋ? ਉਹ ਆਦਮੀ ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਾਂਤ ਖਾਲੀ ਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਸਲ
ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਪ੍ਰੇਮ ਤੇ ਮੌਨ ਕੀ ਹੈ।

-ਸਮਾਪਤ

੧੧੫ / ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ

Wednesday, April 13, 2011

o miyan by shameel translated by Balram

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किनारों के द्वीपों की तरफ़ लौटते
तेरे नग्न सरूप को झेल नहीं सकता ज़िन्दगी,
बस्तरों की चमक में,
चुँधिआ के मिलता हूँ।

चारों तरफ़ से बरसती,
सूनेपन की मार से बचने के लिए,
मैंने तान दिए हैं,
रंग-बिरंगे पर्दे,
बेरंग तेज को,
रंग-रंग कर देखने में उलझा हूँ।

तेरे महा विस्फ़ोट और महा मिलन के ,
आर-पार बिखरी,
अर्थहीनता की तीखी धार पर चलते हुए,
जुगाद एकाकीपन की घुटन से बचने को,
मैनें कर लिया है सभ्यता का जशन,
और रब्ब के ख्याल से बहल गया,
अर्थ विहीन एकलता को अर्थ देने को,
मैनें सफ़र किए,
अध्यात्म के मेघों में से,
शायरी के धुँधले पँथ से,
मुहब्ब्त की पहाड़ी पगडंडीयों पर,
तर्क की कड़ीयां जोड़ता-जोड़ता
मैं आ पहुँचा हूँ जहाँ,
सब मार्गों के आखरी सिरे हैं,
वहाँ बेनाम दिशाओं से,
अर्थहीनता टपक रही है,
निर्वाण और कायनाती मिलन की,
नूरानी तस्वीरों का,
ये उल्टा रुख है,
-पार निर्वाण की महा सुरंग |

आखरी सच की तलाश में,
मैं निकल आया हूँ जहाँ,
ना आगे कुछ है ना पीछे,
खला में लटकते वजूद में,
भाप की तरह फ़ैल रही,
तन्हाई के सिवा,
इक नुकते में गिरती हुई,
पूरी कायनात,
-सूक्ष्म और विराट,
-भूत और भविष्य,
-प्रकाश और अंधेरा,
-चेतन और जड़

सारा वजूद तेरा दिशाहीनता में डोल रहा है

टिका कर रूह की हथेली पर,
इस बिंदू की तीखी धार को,
मैं चल रहा हूँ.........,
कदम कदम पर धस रहा है अँदर,
तेरा आखरी सच,
पीड़ का जशन हो रहा है।

मैं दौड आया हूँ,
तेरे आखरी नंगेज को छू कर,
कुछ नहीं है तेरे पास ज़िन्दगी,
जनम के बन्धनों के सिवा।

वो दूर,मजबूर आदमी ,
तेरी आखरी सच्चाई से मुँह मोड़े,
सभ्यता के नशे में गुम है,
तेरी अर्थहीनता के खिलाफ़,
बेअर्थ वजूद को अर्थ देने को

देख आदमी ने क्या-क्या रच लिया,
अपनी धरती के टापू पर देख-
सभ्यता के शामियाने,
रूहानीयत के सतरंगी नज़ारों में,
सम्मोहित आदमी,
रिशतों के चक्र्व्यूह में,
उलझा हुआ बंदा,
अचेत थलों पर रच कर,
अर्थहीनता की पीड़,
हमारे माथों पर उगाई फ़सलों को देख

फिर फेंकता हूँ नज़र,
तेरे आखरी सच पर,
बेचैन अनँतता में....

कुछ नहीं है,
विश्वास के निरँतर धुँधले पड़ने के सिवा,
तेरे आखरी छोर के दर्द में,
हलाल होता,
मैं निकल भागा हूँ,
किनारे की रोशनीयों की ओर,
गहराईयों की पीड़ से भयभीत,
मैं सतह के नशे में गुम हूँ।
शमील





































ओ मियाँ
मैं बाज़ारों में खुआर,
जंगल का बांस हूं,
तूं मुझे बांसुरी बना दे ।

मेरी बंजर हस्ती में,
सुर उगा दे,
एक बार,
मुझे हाथ छुआ दे।

मुझ बांस को,
बांसुरी बना दे।

मेरे सातों छेद,
बस,खाली सुराख हों ज्यूँ,
इनसे सुर नहीं निकलते,
जैसे कोई कोख बांझ होती है,
ज्यूँ शँख कोई बजता नहीं है।

मैं हर तरफ़ हो आया,
आत्मा के रेगस्तान में,
भटक रहा हूँ।
इस प्यासे को,
कोई कुँआ नज़र आया है,
मुझे तृप्त कर दे।

मन की सब दिशाओं में,
उदासीयां की हैं मैनें,
डरावने जंगलों में,
रातों,
यख चोटीयों,
कंद्राओं में,
हर भूलभुलय्या में भटक आया हूँ,
तूँ मुझे हाथ छुआ दे,
और शाँत कर दे।

दुनीया को मैनें,
यूँ भी देखा है,
ज्यूँ मर गया कोई,
आसमान से अपना,
परिवार देखता है।

मुहब्बत की इक नदी देखी
सारा डूब के,
ज्यूँ कोई जल चुभी लगाये,
तल से टकरा के ,
लौट आया हूँ।

किनारे पे बैठा मैं अब,
कभी नदी को देखता हूँ,
कभी खुद को,
कभी मछिआरों को।

इन्सानी मुहब्बत,
इक बे-स्वादी च्विंगम है।

ग्यान,
अँतहीन तहों वाला,
कोई फ़ल है,
जिसे खोलते- खोलते
आप शून्य पर पहुँच जाते हैं,
ज्यूँ पहाड़ीयों को उलाँघ कोई यात्री,
खाली जगह पर जा पहुँचे।

जीवन ’गर नेकी की सीड़ी है,
तो आदमी के पास सिर्फ़ दो कदम हैं,
इक गलत इक ठीक,
मैंने इक कदम से ,
इसे चढने की कोशिश की,
ज्यूँ योगी कोई,
एक पैर पर खड़ा हो कर तपस्या करता है।

बार-बार गिरता रहा

ठीक तेरे चरणों के नीचे,
मैं गिरा पड़ा हूँ,
मुझे उठा ले।

ध्यान की हर कोशिश के बावजूद,
बे-ध्यान हूँ मैं,
चुप्प और बँद आँखों के पीछे,
मन समुँदरी तूफ़ान की तरह,
बेहबल है
तूँ इसे सँभाल।

मन की इक दिशा में,
सिर्फ़ चट्टानी वादीयां हैं,
ना कोई जीव,
ना कोई बनस्पति,
सिर्फ़ खुष्क हवाओं के,
सरकने की आवाज़ आती है यहाँ,
ग्यान,मुहब्बत और नैतिकता की
सभी नदीयां सूख जाती हैं।

मेरे मुँह में मुहब्बत की च्विंगम है,
आँखों में अर्थों की शून्यता,
एक ही पाँव पर खड़े होने की कोशिश में
गिर पड़ा हूँ मैं।

लौट आया हूँ सब उदासीयों से,
मन के सहरा में भटकता,
मैं निहत्था यात्री,
मेरे पास कुछ भी नहीं है,
सिवाय धारणायों की चँद बैसाखियों के।

ये बैसाखियां भी मैं,
तेरे कदमों में रख रहा हूँ
मेरा हाथ पकड़ ले।

इन्सान के अँदर
उतेजना के कुछ फ़फ़ोले हैं-
मुहब्बत
ग्यान
नैतिकता

उतेजना के ये सभी फ़फ़ोले
अब फूट चुके हैं
मुझे धो दे
अँतस तक

मुझे जगा दे
ज्यूँ कृष्ण के हाथों में
बंसी जागती थी

मेरे छेदों को
सुर बना दे।
शमील


हैरान कर दे
by Balram Bodhi on Friday, November 12, 2010 at 5:15pm

ज्यूँ गिरते सेब को देख कर,

नियूटन हैरान हुआ था ना,

तूँ मुझे,



हर लम्हे,

हर हरकत,

हर दृश से,

उसी तरह हैरान कर दे |



तेरी हर हरकत में मुक्ति है,

हर दृश में निर्वाण,

हर सुर में ज्ञान|



बच्चे बढ़े होते हैं,

बीज अंकुरित होते,

पंछी डरते हैं,

पशु मोह करते हैं,

बंदे गाते हैं,

औरतें नृत्य करती हैं,

में इसे,

बिना हैरान हुए देखता हूँ |



हर पत्ते का चेहरा है,

हर चेहरा अलग है,

हर आवाज़ पहचानी जा सकती है,

हर गँध अलग है,

और ब्रह्मांड का,

कोई अंत नहीं है,

में इस पर भी हैरान नहीं होता|



बाल रोते हैं,

माँ ज्योत जगाती है,

बापू की आँखों में आंसू हैं,

बेटीयां विदा होती हैं,

मैं इस पर भी अचंभित नहीं होता|



जहाज़ उड़ते हैं,

लोगों के पास मोबाईल फोन हैं,

मेरी टेबल पर कम्प्यूटर है,

घर में टी-वी है,

में किसी पर भी हैरान नहीं होता|



'गर तूँ दियाल है,

तो मुझे,

हर जर्रे,

हर पल पर,

हैरान करदे,

समस्त कायनात ज्यूँ,

हैरानगी का नृत हो,

और जीवन,

हैरानी की नदी|

शमील



मुरशद
by Balram Bodhi on Saturday, November 13, 2010 at 6:57pm


कोई छाया चलती है संग-संग,

कोई मेरी आँखों से देखता है,

मैं अंधाधुन्द दौड़ रहा था,

कुछ कदम आगे मौत थी,

ऐन किनारे से मुड़ आया,

ये कौन था,

जो मुझे मोड़ लाया|



मैं जीवन का अनजान सिपाही,

घिर गया था चक्रव्यूह में,

वो कौन था,

जो मुझे बाहर निकाल लाया|



बहुत सरे मोड़,

जहाँ से गुजर आया मैं,

ज्यों कोई आंख बंद करके,

पर्ची उठाता है,

ये मोड़,

अब मैं पीछे मुड़ कर देखता हूँ-

कोई और था,

जो मेरी आँखों से सोच रहा था,

जो मुझे ले आया|



वो अंदर है,

ज्यों जमीर बोलती है,

ज्यूँ चुप्प गूंजती है,

ज्यूँ अपनी आँखों से मैं,

खुद को ही देखता हूँ|



वो मुझे बड़ा करता है|

जैसे बच्चा कोई चलना सीखता है,

जैसे बड़ा कोई तैरना सीखता है,

ज्यूँ रंगरूट कोई,

लड़ना सीखता है,

जैसे लड़की कोई माँ बनती है,

जैसे बिरध कोई सीखता है,

आंसुओं को थामना|



मैंने उस की अंगुली थामी है|

शमील


अर्ज़
by Balram Bodhi on Saturday, November 13, 2010 at 6:26pm


मैं क्या अर्ज़ करूं,

कोई भी कमी नहीं है,

हर शै सम्पूर्ण,

हर पल,

हर ज़र्रा,

तुझ से भरपूर,

हर इंतजार,

हर दर्द,

हर मिलन,

तेरी आँच से दग रही है,

तूँ महा कलाकार हैं,

ऐसा गुस्ताख कैसे हो जाऊँ,

की तुझे सलाह दूं ,

इस चित्र में,

इस संगीत में,

काव्य में,

मेरी अर्ज़ विघ्न दल देगी|

शमील



दुनिया
by Balram Bodhi on Sunday, November 14, 2010 at 1:35pm


मैं तुझ में कूद गया,

ऑंखें बंद करके,

तल से टकरा कर,

उपर आ गया,

मेरा तो बस,

इतना ही महाभारत है|



देख मैं कितना संक्षेप हूँ|



उपर से तूँ बहुत सादी,

अंदर से बहुत गहरी,

ज्यूँ समन्दर होता है,

किसी के मन का|



मैं नीचे जा रहा था,

ऑंखें बंद करके,

लगता था ऊपर उठ रहा हूँ|



बंद आँखों से कोई,

मन चाहे दृश देख सकता है|



ज्ञान प्राप्ति का मतलब,

जीवन क तल से,

सर लगना होता है,

ये मुझे पता नहीं था,

तल ये इतना ठोस है,

मुझे पता ना था,

और मनों के भी तल होते हैं,

यह भी मुझे पता नहीं था,

मैंने तेरे तल से सर दे मारा है,

मैं भी कैसा खोजी हूँ|



तल से सर लगने से,

उपर किनारे तक आने का सफर,

ज़्यादा भयानक है,

अंदर तेरा,

बिलकुल पुराने किले जैसा है,

जाले ही जाले,

कमरे ही कमरे,

गुप्त तहखाने,

रिश्तों की बंद अलमारियां,

कितना कुछ ही,

मन के समन्दर में तैर रहा था,

रिश्ते,

जालों की तरह लटक रहे थे,

चेहरे कितने ही,

पुराने फ्रेमों में जड़े थे,

बंदे जो बीत गये,

उन के भूत घूम रहे थे,

जो भी रह गये,

इस किले में,

उन सब की पद-छाप,

निशान,

जगह-जगह भिनभिना रहे थे,

शब्दों और चेहरों का,

अंदर का रुख दिखता था|



मन तेरा इस तरह है,

ज्यूँ समन्दर में,

मछलीओं की संख्या

बहुत बड़ गई हो,

भीड़ ही भीड़,

ख्यालों की,

आदमियों की,

प्रभावों की|



जीवन सारे का सारा,

नीचे है सतह के,

ऊपर सिर्फ चेहरे हैं,

शब्द हैं,

इमारतें हैं|



किनारे बैठा ,

अब मैं सोच रहा हूँ,

दुनिया कितनी छोटी है,

आदमी के मन जितनी,

मन में डुबकी लगा कर,

आप दुनिया का तल देख सकते हैं|

शमील



मन की तार
by Balram Bodhi on Saturday, November 13, 2010 at 7:45pm


यह दर्द,

मेरे मन की कसी हुई तार है,

इससे सुर निकलते हैं,

सतरंगे,

यह जो खिंचाव है,

अदिख,

अबूझ,

हूक सी,

इसी ने मुझे सुर में रखा है|



मैं बजता हूँ,

इसी दर्द से,

इसी से सितार बजता है,

मेरे मन की इस तार का,

इक सिरा आसमान में है,

इक पताल में;

मैं तो ,

वो थोड़ी सी जगह हूँ,

जहाँ तेरी अंगुली छूती है|



तेरी इस टुनकार बिना,

मैं सुर में नहीं आता|

शमील



सागर की ओर
by Balram Bodhi on Saturday, November 13, 2010 at 8:15pm


सारी नदीयाँ,

सागर की ओर जाती हैं,

सारे दर्द रब्ब की ओर|



मैं बहने लगा हूँ,

ज्यूँ कोई नदी,

पहली बार,

पहाड़ से उतरी हो,

मेरा यह तरल दर्द,

सागर से इतर,

कहाँ रुके|



मुहब्बत,

इस धरती का पानी,

आसमान से आया,

आसमान की ओर चला जायगा|



कुछ दर्द,

रह जाएगा सीने में,

ज़मीन के नीचे के पानी की तरह,

कभी-कभार फूटेगा|



मैं पिघला हुआ बंदा,

तेरे बिना,

कहाँ रुकूँ मेरे सागर|



सारे पानी,

सागर पास जाते हैं,

ज्यूँ सारी मुहब्बत रब्ब की ओर,

सारे दर्द आसमान के पास,

सभी अक्खर चुप की ओर|

शमील



वस्ल और हिज्र
by Balram Bodhi on Sunday, November 14, 2010 at 4:51pm


वस्ल और हिज्र,

घुले हैं इक दूसरे में,

ज्यूँ साँझ पहर,

दिन और रात मिलते हैं,

ना कोई वस्ल पूरा है,

ना हिज्र,

ज़िन्दगी,

कितनी साँझ जैसी है|



हर अहसास अधूरा है,

यां सारे अहसास,

घुले हैं इक दूसरे में,

कुछ भी पता नहीं चलता|



ज़िन्दगी शायद,

विछोह और मिलाप के दरमियाँ लटकती,

पीड़ है कोई,

साँझ से,

इस की सुर मिलती है,

जाग पड़ती है,

शाम के वक्त;

कवियों को साँझ पहर,

वैराग उठता है,

ना तूँ दूर है,

ना पास,

मध्य में है कहीं,

जहाँ हाथ नहीं पड़ता अभी,

इक दर्द सा है|

शमील



लकीर के पार
by Balram Bodhi on Sunday, November 14, 2010 at 5:57pm


बांह पकड़ खींच लो मुझे,

लकीर के उस पार,

जिस तरफ सिर्फ तूँ ही तूँ है,

तड़प अब और सह नहीं होती|



इस ओर बोझल दुनिया है,

जिस के सब आकार,

सभी नाम,

दिल से उतर गए हैं|



इस तरफ,

उपरामता का जंगल,

उग आया है,

हुमस भरी हवा बहती है,

किसी दृश में रौशनी नहीं,

किसी छोह में धड़कन नहीं,

हर कण में,

तेरी कमी है|



तूँ मुझे इस वीरान दुनिया में मत रख|



मैं इस लकीर को,

फलांग रहा हूँ,

ज्यूँ ग्रह-पथ पर पड़ने से पहले,

कोई उपग्रह,

गुरुत्व का घेरा तोड़ता है|



मैं दौड़ रहा हूँ तेरी तरफ,

तूँ मुझे खींच ले ज़ोर से,

और ज़ोर से,

ज्यूँ कोई डूबते को बचाता है|



खींच ले मुझे उस पार,

जिधर सिर्फ तूँ ही तूँ है,

जहाँ तेरे साँस की हवा है,

और तेरी नज़र की रौशनी|



बसा ले अपने में,

दूर उड़ती उस चील की तरह,

जो गहरे आसमान में,

उडती है बिन प्रयास|

शमील



तपस्वी नहीं
by Balram Bodhi on Sunday, November 14, 2010 at 6:51pm


मुक्ति 'गर मर कर मिलती,

मर जाता,

चैन 'गर जीने में होता,

जी लेता,

ये जो मर-मर के जीना है,

ये जो डूब डूब के तैरना है,

इस का क्या करूं |



कोई तो राह हो,

छोड़ने का यां पकड़ने का,

सुर्ख खम्भों से,

आलिंगन तो मत करवा,

सर के बल चलने को तो मत कह|



मैं कहाँ चूक गया था,

मुझे नहीं पता,

इस जन्म में,

यां पहले कहीं;

चाह कर भी,

तेरे तुल्य तो नहीं हो सकता,

मैं माँ नहीं हूँ,

मैं इतनी वफा कहाँ से लाऊँ,

मैं सिर्फ चलना जानता हूँ,

राहों की मुझे कोई खबर नहीं,

जहाँ भी पहुंच गया,

कबूल कर लेना,

मैं कोई तपस्वी नहीं हूँ,

तेरा आम सा आदमी हूँ प्रभू|

शमील



आकाश देखता है
by Balram Bodhi on Monday, November 15, 2010 at 5:01pm


आकाश देखता है बिन आँखों के,

बिना आँखों के मुझे आकाश देखता है,



आकाश हर जगह मौजूद है,

हर दिशा में,

हर दृश में,

में हर दृश और दिशा में आकाश देखता हूँ|



मेरे पास तेरी कोई तस्वीर नहीं है,

में तुझे बिना तस्वीर के देखता हूँ,

सारे आकाश में से|



आकाश की कोई तस्वीर नहीं होती,

सिर्फ एक झलक होती है,

आकाश दिखता है,

छोटी-छोटी झलकियों में,

कहीं धुन्दला,कहीं रौशनी की कोई मणि|



मैं आँखों वाला इन्सान,

तुझे कैसे चित्राऊँ,

मैं तेरी क्या तस्वीर बनाऊँ,

मेरे पास तेरी कोई तस्वीर नहीं है,

प्यार की कोई तस्वीर नहीं बनती,

इक नाद,

इक आवाज़ बजती है निरंतर,

नब्ज़ की तरह,

सांसों में रात की रानी फैली है|

शमील



दर्द बहुत है
by Balram Bodhi on Monday, November 15, 2010 at 5:31pm


मुझे नहीं पता,

यह दर्द किसका है,

योग का,

वियोग का,

यां भ्राँतियों के चटखने का,

पर ये दर्द बहुत है|



भ्रम 'गर बना रहता,

तेरी माया का,

सोते-सोते सफर निकल जाता,

ज़िंदगी यूँ ही तो कटती है|



भेद जब खुल गए हैं अब,

अब कोई चारा नहीं|



वजूद आदमी का और कुछ भी नहीं है,

साबुन की टिकिया की तरह,

बस घिसते जाना है,

यां बुझ जाना है,

दिए की तरह|



सब मिलाप,

गुबारों जैसे हैं,

फूटते पता नहीं चलता,

रिश्ते सब मिटटी के खिलोने हैं,

घुलते छिन नहीं लेते,

और अर्थ सब आइसक्रीम जैसे,

हाथों में ही पिघल जाते हैं|



भेद का खुलना भी,

कितना पीड़ादाई है|

शमील



पुकार
by Balram Bodhi on Monday, November 15, 2010 at 7:01pm

ना पौण ये संदेसा ले जाती है,

ना पंछी,

ना बाँवरे बादल|



कभी-कभी,

मेरा संदेसा तुझ तक,

कोई नहीं पहुँचाता|



उस घड़ी मैं तुझे कैसे पुकारूँ|



भाव ये बोझल से हैं,

शाम जब ढलती है,

तो पूरी कायनात,

इक बंद कोठड़ी हो जाती है,

जी चाहता है कि कोई आए,

और तेरी तरफ खुलती कोई खिड़की,

खोल दे,

अचानक तेरी महक,

घुल जाये,

ज्यूँ दम घुटते इन्सान को,

साँस आए|



रात जब सोती है तेरे साथ,

उन्घलाई पौण,

धीरे-धीरे चलती है,

नब्ज़ मेरी से,

ताल मिलाती है,

तेरे और मेरे बीच की दूरी,

पूरे आसमान को,

घेर लेती है,

उस पल,

धरती पर मन नहीं लगता|



सोचता हूँ तुझे पुकार लूं ,

पर आवाजें भी जज़्बों को,

नहीं उठा सकती शायद,

बोल चुप को नहीं बोल सकते,

उदासी शब्दों में भी समाई नहीं जाती|



पर मैं तुझे पुकारना चाहता,

ऐसी पुकार,

जो बिन पुकारे सुनी जाती है,

जो सदायों,आवाजों के

बीचो-बीच से गुज़र जाती है,

जो पुकार रब्ब को सुनती है,

दरवेश जिस पुकार के,

गवाह हों|

कोई ऐसी पुकार मैं कैसे पुकारूँ|
शमील




बेनाम

कविता काश चित्रा सकते,
सँगीत ’गर लिख हो पाता,
पेंटिंग ’गर गाई जा सकती,
तो मैं तुझे कोई नाम देता।

शब्द तो यूँ हैं,
ज्यूँ चिमटी से मन पकड़ने चलें,
यां पानी पे तेरा नाम लिखें,
मुट्ठीयों में हवा ढोने चलें,
शब्द तो मेरे मन का,
सहारा हैं बस।

तूँ यूँ ही रह
निराकार
बेनाम
गुमनाम।

जीवन असल में सागर है,
शब्द छोटे-छोटे हौद,
इन में हम
वुज़ू करते हैं।

चल फिर मैं आज तुझे कोई नाम नही देता,
यूँ ही रहो मेरे सामने,
निरोल चेहरा
जिस का कोई आकार नही है।
शमील








नगन सच
भ्रम जब टूट गया है,
मन जब बेमुख हुआ,
अब किसी सच से,
डर नहीं लगता।

जब तक ये,
झूठ में लिपटा था,
डराता था,

डर सिर्फ़ पर्दों का है-

ओट के हट जाने का डर,
नंगी आँख से,
सूरज को देख सकने का डर।

ज़िन्दगी शायद पर्दों का,
दूसरा नाम है,
जैसे रिश्ते लिपटे हैं,
मुहब्बत के गिफ़्ट रैप में,
अर्थ लिपटे हैं,
शब्दों में,
नंगा जीवन लिपटा है,
बुलँद खियालों में,
मौत लिपटी है,
ज़िन्दगी में।

पर्दे अब हट गए हैं,
तो मुझे डर कोई नहीं है,
रिश्ते,
अर्थ,
जीवन,
और मौत,
सब बेपर्द हो चुके हैं।

मैं तुझे चुका हूँ,
हर किस्म के लिहाफ़ के बगैर,
अब मैं कुछ भी देख सकता हूँ।
शमील



सब के अंदर
सच सब के भीतर है,
हिम्म्त किसी-किसी के।

सब के अन्दर रब्ब है,
डाकुयों के अन्दर कविता,
लीडरों के अन्दर धर्म,
बेईमानों के अन्दर ईमानदारी,
कातिलों के अन्दर रहम,
मेरे अन्दर मुहब्ब्त,
तेरे अन्दर वफ़ादारी।

कोई भी ऐसा नहीं है,
जिस के भीतर सच माजूद ना हो;ज
सिर्फ़ हिम्म्त नहीं है,
देख सकने की,
पहचान सकने की,
पकड़ सकने की,
जी सकने की।

सच के होने,
ओर सच को जी पाने के बीच,
एक गहरी खाई है,
ज्यूँ वफ़ा ओर बेवफ़ाई के बीच होती है।

यह खाई तंग करती है,
कभी थोड़ा,
कभी ज़्यादा,
ज्यों कातिलों को पछतावा होता है,
जैसे बेईमान,
आपने बच्चों के बारे में सोचते हैं,
ज्यों बेवफ़ा को उबाल उठता है,
कभी-कभी।

रब्ब जैसे याद आता है,
दुख में।

सच सूखता नहीं है,
ज़मीन नीचे पानी नहीं रीतता,
आसमान भीतर,
बारिश नहीं चुकती,
रातों में प्रकाश खलास नहीं होता,
आदमीयों में मुहब्बत नहीं मरती,
मुहब्बतों से वफ़ा नहीं लीलती।

हिम्मत चँद लोगों के पास है,
बेवफ़ाई छोड़ पाने की,
मनों को मार सकने की,
पीछे लौट सकने की,
विदायगी ले सकने की,
मुहब्बत निभा सकने की,
कविता को जी सकने की।

सच्चाई की झलक,
सब देखते हैं अपने अन्दर,
कभी-कभार,
कभी-कभी जैसे कोई याद आता है।
शमील




रब्ब का तोहफ़ा
दुख मेरे मन में,
सुराख करते हैं,
दुख मेरी आत्मा तक पहुँचते हैं,
दुख जब दुखते हैं,
मैं अपने भीतर तक जागता हूँ,
ये मेरे मन की सघन दीवार को,
भेदते हैं हौले-हौले,धीमें-धीमें चीरते हैं।

रब्ब ने जब आदम रचा,
तो इक तोहफ़ा दिया,
दुखों मे लपेट कर,
बँदा इस तोहफ़े को,
खोलने से डरता है,
दिल ज्यूँ पिघलने से डरता है,
आँखें ज्यूँ आँसूओं से डरती हैं,
बच्चे जैसे टीके से डरते हैं।

दुखों की खुरदरी पर्त के भीतर,
एक दर्पण छुपा है,
जिस दर्पण में आत्मा दिखती है,
जिस में से,
मन के आर-पार दिखता है,
हर दुख कोई सन्देसा है शायद,
दुखों की इस पर्त के भीतर,
खुदा का कोई तोहफ़ा छुपा है,
जिन्हे यह तोहफ़ा मिल जाता है,
वो दुनीया को ऐसे देखते हैं,
जैसे रोने के बाद कोई,
महबूब को देखता है।
शमील


पर्दा

इतनी बेनकाब ज़िन्दगी कैसे देखूँ ,
थोड़ी सी ढकी रहने दे।

ये महज़ इक परदा है,
और हम पातर,
जिन की याददाश्त गुम गई है।

नाटक ’गर जारी रखना है,
तो इसे ढकी रहने दे,
मैं कैसे देखूँगा,
इस का असल रूप।

परदे की ओट में सब कुछ डरावना है-
चेहरों के पीछे मन,
शब्दों पीछे सच,
रिश्तों की आड़ में बेवफ़ाई।

नंगी आँख से क्या-क्या देखूँ ,
-दही में चलते जीव दिखते हैं,
-चेहरों पर बसी बैकटीरिया सभ्यता,
अपने ही हाथों से डर आता है।

चेहरे हटाऊँ,
तो मन दिखते हैं,
कुलबुल कुलबुल करते,
शब्दों की छुअन तो बस चिप्स के पैक्टों जैसी,
सिर्फ़ हवा से भरे हैं,
और रिश्ते सिर्फ़ भ्राँति हैं।

मैंने रिश्तों के भीतर झाँका,
और डर कर दौड़ आया,
किसी को क्या बतायूँ ,
पर्दों के पीछे क्या है।

सब पारदर्शी हो गया है-
चेहरे,शब्द,रिश्ते।

मनों की कुलबुल,
भिनभिनाते रिश्ते,
फटे हुए शब्द।

हिम्मत नहीं है इसे देखने की,
जीवन की इस लीला को,
ढकी रहने दे मौला।
शमील



मन और ज़िन्दगी
ज़िन्दगी अजब शय है,
आदमी के मन जैसी,
किसी भी तरफ़ से,
पकड़ी नहीं जा सकती,
किसी परिभाषा में नहीं ठहरती।

अस्थिर और तरल,
रिश्तों जैसी।

बेवफ़ा,
आदमीयों जैसी।

घुटी सी,
घरों जैसी।

डरी हुई,
मुहब्ब्त जैसी।

नित्य बदलती,
ख्यालों जैसी।

ज़िन्दगी शायद कोई नदी होगी,
फिर भी कुछ है,
जो इस के पीछे है;
कोई धागा,
जिस में तारे पिरोए हैं,
जिस पर धरती खड़ी है,
जिस के गिर्द सूरज घूमता है।

कुछ तो है।

मन भी तो आदमी का,
अजीब है,
ज़िन्दगी की तरह।
शमील


लाईट ऐंड साऊँड
ज़िन्दगी भी अजब माया है,
झूठी मुहब्बत जैसी,
जिसे तुम खुदा समझते हो,
वो आदमी निकलता है,
जिसे मन समझते हो,
वो निपट जिस्म।

विश्वास,
हमारी आँखों की रोशनी हैं शायद,
इस अदॄष्य रौशनी से,
हम रंग भरते हैं,
चेहरों को,
बँदों को खुदा बना लेते हैं,
रात की रौशनीयों में,
शहर जैसे चमकते हैं।

दिन निकलता है तो,
दिखता है,
कूड़ा,
नालीयाँ,
और बदबूदार गलीयाँ।

ज़िन्दगी,
लाईट ऐंड साऊँड का,
डरामा है शायद।
शमील


थोड़ी थोड़ी नमी

ज़िन्दगी,
थोड़ी थोड़ी नमी है,
थोड़ी थोड़ी तपन।

किसी भी शय को उलट कर देखो,
किसी भी शय के भीतर,
गहरे उतर जाओ;

जल्दी में दौड़ते लोग,
तेज़ रफ़्तार कारें,
सड़कों पर चलती रौशनीयाँ,
सब के पीछे,
थोड़ा थोड़ा दर्द धड़क रहा है।

खूबसूरत जिस्म,
चमकते मेकअप,
खुश्बुयें,
किसी की भी मार्मिक चोट को छू दो,
फ़फ़क पड़ेगा।

यह तेरी मौजूदगी है याँ गैर मौजदगी,
जो हर शय में खटक रही है,
जो मेरे साथ-साथ चलती है।
शमील


जिस्म की मिट्टी

जिस्म ये मेरा,
निपट मिट्टी,
मैं इसे कैसे धोऊँ,
धोता हूँ,
तो और घुलता है।

ये रोज़ फ़ना हो रहा है,
पर इस की,
मैल नहीं चुकती,
शायद
यह खत्म हो कर मुक्त होता है।

अपने आप को,
रोज़ गलाते जाना,
यही जीवन है,
निरन्तर घिसना ही,
असल कहानी है।

मैं अब कुछ ढूँढ नही रहा,
मैल की पर्तों तले,
जिस्म की तैह तले,
मन के दर्पण पीछे,
भाषा के गणित पीछे,
अर्थों के मूल की ओर,
मुहब्बत के रंगों पीछे,
मैं किसी तलाश में नही हूँ,
सिर्फ़ घिस रहा हूँ।

यह कोई त्रासदी नहीं है,
तकदीर है,
ज्यूँ कच्चा घड़ा,
घुलता है,
ज्यूँ मोमबत्ती पिघलती है।
शमील



दिल अंदर
by Balram Bodhi on Wednesday, November 10, 2010 at 6:23pm


सितार बजता है ,

धीमे -धीमे ,

दर्द चलता है,

धीमे धीमे ,

कोइ गैर मजूदगी,

गुनगुना रही है ,

धीमे धीमे |



दिल भी अजीब वादी है ,

बाहर से दिखता भी नहीं ,

अंतस में कितना गहरा ,

बाहर कितना हंगामा ,

अंदर कितनी चुप्प ,

बाहर रौनक ही रौनक ,

अंदर खाली एकेलापन|



तन्हाई जब बहुत गूंजती है ,

मैं दुनिया का वौलीएम,

बड़ा लेता हूँ ,

धुनें जब असह हो जातीं,

मैं शोर सुनने लगता,

दर्द जब बड़ जाता,

मैं बाहर दौड़ आता ,

सितार जो बजता ही रहता है ,

दर्द जो पिघलता ही रहता है,

मैं इस से डर जाता |

शमील

अदृष्य तीर

कुछ तो दुखता ही रहेगा,
इस की कोई दवा नही,
ज्यूँ मर्मांतक चोट होती है,
ठंडी हवा चले तो दुखने लगती है,
जिस्म में जैसे कुछ रुँधा हो,
ज्यूँ बेवफ़ाई चुभती रहती है,
सारी उमर,
ज्यूँ कोई याद,
कायम रहती है,
पिरामिडों की तरह,
दिल के मारूथलों में।

इसका कोई इलाज नही,
यह अँदर रहा,
गोली का कोई छर्रा नही,
इसका अप्रेशन नही हो सकता,
कोई अदृष्य तीर है,
जो दिल में धंसा है,
हवा चलती है तो दुख देता है,
जाग पड़ता है,
किसी दृष्य से,
किसी चेहरे से,
किसी शब्द से,
किसी बात से।

सीने में धंसे अदृष्य तीर,
दुखते हैं निरंतर,
इनका कोई इलाज नही।
शमील



एक दिन


कुछ याद आयेगा तुझे,
एक दिन,
जिस्म जब थक गया,
मन जब चुक गया,
तुझे कुछ याद आयेगा।

घूम ले जिस्म दर जिस्म,
सोच की हर गली,
रसों की अमोघ दावत,
चेहरा दर चेहरा,
दुनीया जीत ले,
पर कुछ है,
जो भीतर मौजूद रहेगा,
साथ-साथ चलेगा,
ज्यूँ हवा में धुने हैं,
आकाश में चित्र हैं जैसे,
सब प्रकट हो जायेगा इक दिन।

याद जो याद नही है तुझे,
याद आ जायेगी,
मुलाकात की तमाम जगहें,
सब घड़ीयां,
कहानी जहाँ शुरू हुई थी,
याद ये तेरे भीतर लुप्त है,
संसार में ज्यूँ निर्वाण लुप्त है,
मन में ज्यूँ ग्यान लुप्त है,
दिलों में जैसे,
मुह्ब्बत लुप्त है,
मुझ में जैसे तूँ।

असल में,
कहानी यह,
रुकने के बाद शुरू होती है,
तलाश जब हार जाती है,
जब हम रुक जाते हैं ना,
यह सफ़र तभी शुरू होता है।

दर्द जो धीमा-धीमा है,
तेज़ हो जायेगा इक दिन,
संभाला नही जायेगा तुझसे,
जिस्म चुक जायेगा,
मन हर जायेगा,
जिस दिन,
कुछ ना हुआ तेरे पास,
उस दिन,
ये खज़ाना खुलेगा।

इक दिन,
कुछ याद आयेगा तुझे।
शमील



हे मौला

’गर बच्चों की सौगँध लेती,
मायें भी झूठी हैं,
तो तेरी इस दुनीया का,
मुझे क्या करना है मौला,
दुनीया ये अपनी वापिस ले ले।

’गर हर शै खाली है,
सारे शब्द महज़ परदे हैं,
अश्रू सिर्फ़ खारा पानी हैं,
अगर सारी धरती पोपली है,
तो मैं पाँव कहाँ धरूं,
किन आँसुओं पर यकीन करूं।

मुझे कोई हाथ चाहिए,
पार जाने को,
कदम रखने को कोई जगह चाहिए,
सिजदा करने को,
दो सुच्चे आँसू।

नीम रौशनीयों के संसार को,
जब दिन चढ़े देखते हैं,
शब्द जब गिर जाते हैं,
कच्ची दीवार की तरह,
और धरती जब फट जाती है,
तो बंदा तेरी ओर देखता है।

कोई हाथ दे,
पाए लगाने वाला,
नही तो दुनीया अपनी यह,
वापिस फेर ले।
शमील


खींच ले

मैं कटी पतंग की तरह,
डोल रहा हूँ,
मेरी डोर पकड़ ले,
मुझे खींच ले।

खिंचाव बिना मैं डोल जाऊँगा,
अटक जाऊँगा टहनीयों में,
हवा में लटक जाऊँगा।

मुझे अपने खिंचाव से तनाव दे,
मेरे पूरे वजूद को एक,
एक बिँदू की ओर खींच ले,
इस खिंचाव बिना मैं,
भटक रहा हूँ।

इस खिंचाव बिना,
बेदिशा हूँ,
ज्यूँ मुहब्बत बिन ज़िन्दगी,
ज्यूँ मर्द बिन औरत,
माँ बिन बच्चे,
औरत बिन घर,
शिद्दत बिन रिश्ते,
मौत बिन ज़िन्दगी,
ज्यूँ तुझ बिन मैं।

मुझे खींच ले अपनी ओर,
इस से पहले कि मैं गिर जाऊँ।
शमील



विदायगी से पहले

क्या फ़र्क पड़ेगा,
’गर खाली हाथ जाऊँगा,
मन तो भरा है,
वासनाओं से,
अपूर्ण इच्छायों से,
दबी खाहिशों से,
टूटे सपनों से,
अधूरे रिश्तों से,
इतने भारी मन संग,
भवजल कैसे तरूँगा।

खाली हाथ तो सब जाते हैं,
मैं खाली मन से जाना चाहूँ,
कर्मों का सब हिसाब चुकता कर,
सब कुछ समेट कर,
तेरी दुनीया से रुखसत होना चाहूँ।

हाथ तो बहुत छोटे हैं,
मन कहीं ज़्यादा भारी,
मन का भार उठाए,
मौत को उलाँघना,
यूँ है ज्यूँ,
किसी उपग्रह ने,
गुरुता की दीवार उलाँघनी हो।

तूँ मेरे मन को खाली कर दे,
वासनायों की भीड़,
खाहिशों की भिनभिनाहट,
अधूरे रिश्तों की टस-टस,
अपूरे सपनों की खटकन,
सब धो दे,
मुझे खाली मन से विदा करना,
खाली हाथ तो सब जाते हैं।
शमील



बेबसी

यह जो भी है,
बेबसी का आलम,
जीवन यही तो है,
ये जो कुछ छू नही हो रहा,
जो फ़ासला बच जाता है हमेशा,
ज़िन्दगी यही तो है,
मैं तुझे पकड़ने की कोशिश करता हूँ,
बार-बार,
कुछ है,
जो पकड़ा नही जाता,
जो बादलों की तरह दिखता है,
पर पकड़ में नही आता,
कई बार लगता है,
कि मैने तुझे छू लिया,
पर वो तो एक फ़ासला ही होता है,
फ़ासला ये मिटता नही,
यह फ़ासला,
मेरे हाथों पे,
दस्तानों की तरह चिपका है,
शायद ये पूरा जिस्म मेरा,
इक दस्ताना है।

मैं अपने आप में कैद हूँ,
मैं तुझे कैसे पकड़ूँ।
शमील


चिँतन की तकदीर

साँझ पहर नजरों से दिन को विदा देने के बाद,

मैं अंबर के आगे पेश होता हूँ,

हारी हुई आँखों पर बदज़ायका अँधेरा ढुलकने लगता,

और मैं ,

सियाह आसमान को दुरासीस दे देता हूँ ...........,





सियाह इंतजार में ,

अंबर के माता निकलती देखता {१},

धीरे-धीरे माता के फुहाँसे,

तारे बनने लगते हैं,

मैं तारों को बेंध,

उस पार की चांदनी से बतियाने लगता,

तारों के ,

पूरे आसमान में फैल जाने के ख्वाब में,

सो जाता हूँ .........,



बेबे पुकारती है|



डैने फैलाए दिन को नाराज़गी से देखता हूँ,

मेरे इंतजार की राहों को छोड़,

धूप किधर से आई है,

क्यूँ आई है,

खुद ही चढ़ आए दिन को,

अस्वीकार कर देता हूँ,



और फिर,

अजनबी मेहमान की तरह आए दिन से,

धीरे-धीरे बहलने लगता,

कि दिन की हथेली से,

फिर फिसल जाता है सूरज|



साँझ पहर नजर से,

सियाह इंतज़ार की आंच में,

फिर तपने लगता हूँ|

शमील

नोट :{१}चेचक निकलने को पंजाब में 'माता निकलना ' कहा जाता था |




अर्थों के पार
by Balram Bodhi on Saturday, November 6, 2010 at 8:59pm

अर्थों की तलाश ना कर,

इस के अर्थ कुछ नहीं ,

यूं ही खुदा ने लकीर सी खींची है ,

टेड़ी-मेडी सी |



तूं जीवन के अर्थ ना खोज



कहीं भी पहुंचती नहीं यह लकीर ,

गोल दायरे में घूमती है |



सुन इसे ,

ज्यों अलाप हो कोई ,

अम्बर को छूता हुआ ,

ज्यों मन्दिर में ,

शंख फूंका हो ,

किसी ने ,

यां पंछी कोई ,

सिर से गुजर गया हो |



वैराग करने जैसा,

कुछ भी नहीं इस में ,

वैराग तेरे मन की रचना है ,

अर्थों की हार का नाम ,

अर्थों के पीछे मत जाओ ,

ये नजर तेरी का भुलावा है |



वैराग की समाप्ति से शुरू होता है यह सफर ,

उदास ना हो ,

बस देख ,

देख तो सही,

खाली इक अनंतता |

शमील



महायुद्ध

’गर मेरे पास कविता ना होती,
तो मैं कैसे लड़ता,
तेरे अदृश्य हथियारों से।

जो लड़ाईयां मैं लड़ नही सकता,
प्रत्यक्ष के मंडलों में,
जो लड़ाईयां,
मुझे अकेले लड़नी हैं,
परछाईयों से,
अदृश्य आकारों से,
अर्थों से,
बाज़ारों में उन के लिए,
हथियार नही हैं।

मैं लड़ रहा हूँ,
ज्यूँ अपनी सतह के नीचे,
समन्दर लड़ता है,
जैसे हर दृश्य के पीछे,
कुछ सूक्ष्म होता है,
ज्यूँ चुप के पीछे,
कोई खलबली होती है।

मेरा यह अनन्त युद्ध,
कविता में छुपा है,
मिथों में सच्च लुप्त है,
धरती में ज्यों,
बोल छुपे हैं,
आसमानों में ज्यूँ,
असीस गुम है।
शमील




मेरी गलोब यात्रा

तेरा ये जीवन,
बिल्कुल गोल है मेरे मौला,
मैं इस का क्या करूँ।

जहाँ से भी चलूँ,
जिस ओर भी चलूँ,
वापिस उसी जगह पहुँच जाता हूँ,
कितना भी चलूँ चाहे,
मैं कहीं भी नही पहुँचता।

यह तूने क्या सफ़र बनाया है,
यह ना शुरू होता है,
न खत्म होता है,
ट्रैड मिल की तरह,
सिर्फ़ पैर चलते दिखते हैं।

मैं प्रैकटिस करता हूँ,
इसे जीने की,
मैं कहीं भी नही पहुँचता।

अब और ना परख।

मुझे परख कर भी क्या करोगे,
फ़ेल पास सब तेरी रज़ा है,
मैं तो सिर्फ़ दौड़ने का सामान हूँ।

थक गया हूँ,
यह दौड़ मेरे वश की नही।

आह ले मै बैठने लगा हूँ,
अब तुम्हारी तुम जानो।
शमील


मुहब्बत

जग रचाते वक्त,
रब्ब ने शायद आदमी को,
शाप दिया-
हर इन्सानी प्यार,
इक तरफ़ा होगा,
नदी की तरह,
ज्यूँ पौण,
यां नूर की बारिश जैसे।

इन्सानों की मुहब्बत कभी,
दो तरफ़ा नही हो सकती।

दो तरफ़ा मुहब्बत को हासिल होना,
इन्सानी वजूद की सीमायों को,
उलांघ जाना है शायद,
निर्वाण को प्राप्त होना है।

मुहब्ब्त के इस इकहरेपन का नाम,
हिज्र है,
तड़प का निरन्तर बहना ही,
मुहब्बत है शायद।

वस्ल इक भ्राँति है,
नदी के रेगिस्तान में रम जाने जैसी,
हवा के गुज़र जाने जैसी,
यां रौशनी को पकड़ लेने जैसी,
इस का कोई वजूद नही।

नदी ज्यूँ पत्थरों को मिलती है,
हवा ज्यूँ दरख्तों को हिलाती है,
रौशनी ज्यूँ कन्द्राओं को जगाती है,
मुहब्बत भी यूँ ही आती है,
इसमे मिलन नही है।

ज्योत से ज्योत कभी नही जगती।

मुहब्बत मह्ज़ इक सिजदा है,
परिक्रमा,
किसी पीपल की जड़ों में दीप जगाना,
यह मूक मूर्तियों की आरती है।

एक जैसे दो इन्सान,
एक ही वक्त कभी इकट्ठे नही होते,
रब्ब ने आदमी को ये,
शाप दिया है।
शमील



ज़िन्दगी

ज़िन्दगी को,
किताब की तरह फिर से नही पढ़ा जा सकता,
अच्छी तरह पढ़ने से पहले,
नज़र नही डाल सकते मोटी-मोटी,
कुछ पहरे,कुछ फ़िकरे,
बिन समझे ही,
नही निकल सकते,
इस उम्मीद से,
कि जो बातें एक बार पढ़ने से,
समझ नही आई,
वो अगली बार समझ आ जायेंगी।

ना ही इसे सँभाल कर रख सकते हैं,
किसी भले वक्त में पढ़ने को,
तसल्ली से,आराम से,
धीरे-धीरे।

इस किताब का कोई भी पलटा हुआ पन्ना,
फिर से नही खोला जा सकता,
पढ़ा जा चुका कोई अक्खर,
दोबारा नही पढ़ा जा सकता।

कोई रास्ता नही मेरे पास,
सिवा इसके,
कि हर सफ़े हर फ़िकरे हर अक्खर को,
आखरी बार मिलूँ।

आखरी बार,
हर सफ़े की खुशबू को महसूस करूँ,
हर फ़िकरे की रिदम सुनूँ,
हर अक्षर की गोलाईयों और नाक-नक्श को,
नेह लगाए देखूँ,
ज्यूँ बिछड़ते वक्त,
किसी अपने को देखते हैं,
जैसे फाँसी चढ़ने से पहले,
परिवार से आखरी मुलाकात होती है।
शमील



पासवर्ड

खुदा भेजता है हर जीव को,
लाक किए हुए दिल के साथ,
इस का पासवर्ड,
किसी एक के पास छोड़ देता है।

और फिर,
रब्ब इक खेल खेलाता है,
लोग जिसे मुहब्बत कहते हैं।

जिन के पासवर्ड मिल जाते हैं,
वो मुक्त होते हैं,
बाकी भटकते हैं,
बार-बार जन्मते हैं,
अपने पासवर्ड ढूँढने को।

जिस एक के पास,
पासवर्ड होता है,
उसके कदमों की आहट,
दूर से सुन जाती है।

जिस्म के ब्रहिमण्ड में बसती,
हज़ारों रंग-बिरंगी चिड़ीयां,
चहचहाने लगती हैं।

जब उसके आने की खबर होती है,
उसके आने से पहले,
उसकी अदृश्य देह आपके पास आती है,
कोयलें जिसे देख सकती हैं।

वो एक,
तुम्हारे पास रहता है हमेशां,
ज्यूँ जिस्म में आत्मा रहती है,
ज्यूँ बोलने में मिठास रहती है,
ज्यूँ आँखों में नमी रहती है।

इस एक की अनोखी गणित है,
इस एक से मिल कर आप दो नही होते,
सिर्फ़ एक होते हो,
ज्यूँ ज़ीरो से ज़ीरो मिलती है,
यां अनँत से अनँत।

यह एक,
जो कभी खोता नही,
कभी छूटता नही,
बसता है हमेशा,
ज्यूँ ज़हन में कोई याद रहती है,
ज्यूँ जिस्म में आराम होता है,
ज्यूँ गले में होती है माँ बोली,
ज्यूँ साँसों का रहट चलता है।
शमील




लगन

क्या तुझे कुछ नया रचना है,
कोई रिश्ता,
कोई घर,
यां कविता कोई,
तो शब्द काफ़ी नही हैं।

कुछ और चहिए,
लगन जैसा,
तड़प जैसा,
इश्क जैसा,
जो दिखता नही है,
जिसे छू नही सकते,
पर जो आप को छू सकता है,
हवा की तरह,
जो तुम्हारे इर्द-गिर्द,
मौजूद रहता है,
फ़रिश्तों के पहरे की तरह।

शब्द बहुत पोपले हैं,
ये तो ईंटें भी नही,
जिन पर कुछ बना सकें,
इक लगन चाहिए,
बेपर्द,
बेखौफ़,
ज्यूँ कोई कत्ल करके आए,
और साफ़ बता दे,
यां बीवी किसी की,
सो कर आए किसी के साथ,
और सब बता दे।

क्या तुम्हारे पास इतना सच्च है,
लगन है ऐसी,
लफ़्ज़ों को रहने दे,
तर्कों को छोड़,
रेत से घर नही बनते,
शब्दों से,
कविता नही होती।
शमील




भगवान की लीला

आस्ट्रीया में एक बाप ने,
अपनी ही बेटी को,
२४ साल तहखाने में कैद रखा,
छ: बच्चे पैदा किए।

मैं तेरी ये लीला देख नही सकता प्रभू,
ये सीन काट दे।

अरब के शेख,
भारत से,
छोटे बच्चे मंगवाते हैं,
ऊँठों पर बिठा कर बाँध देते हैं,
बच्चे चीखते हैं,
ऊँठ दौड़ते हैं,
ऊँठ और दौड़ते हैं,
बच्चे और चीखते हैं।

मैं तेरी ये लीला देख नही सकता प्रभू,
तूँ ये सीन भी काट दे।

बार्डर पर तायनात,
कोई कबीलदार सिपाही,
दूसरे मुल्क की,
जेल में पहुँच जाता है,
पच्चीस साल जेल में सड़ता है,
कोई उसे मिलने नही आता,
रोज़ अपने बच्चों को याद करता,
पागल हो जाता है।

मैं तेरी ये लीला देख नही सकता प्रभू,
ये सीन भी काट दे।

छोटी बेटी को कोई गरीब बाप,
बेच देता है,
जवान होने से पहले,
धँधा शुरू कर लेती है,
माँ को याद करके रोती है,
अपने घर वापिस नही जा सकती।

तेरी ये लीला मैं देख नही सकता प्रभू,
तूँ ये सीन भी काट दे।

तूँ सर्व समर्थ है मालिक,
ये लीला नये सिरे से शुरू कर।
शमील



परीक्षा

हमें दिखती नही है अगली दुनीया,
उस की आस मे,
कैसे बैठें मौला,
कुछ तो उम्मीद दे।

बदी वाले राज करते हैं,
नेक बँदे दुख भोगते हैं,
और मौत के परे हमे दिखता नही।

कहते हैं;

तूँ बदी वालों को सजायें देता है,
अगले जहान मे।

नेकी वालों को,
अपनी रहमत से नवाज़ता है,
अगले जहान मे।

और सुना है ये दुनीया,
तेरी लैबारट्री है,
जहाँ तूँ नेकी वालों की,
नेकी परखता है।

बदी वाले मस्त हैं,
वर्तमान मे जीते हैं,
नेकी वाले,
भविष्य की उम्मीद मे बैठे हैं,
भविष्य,
जो मौत के परे है,
मौत के पार हम,
देख नही सकते।

यह तेरी कैसी परीक्षा है प्रभू,
अँधों को देखने को कह रहा है।
शमील



बँदा

दो साल के ऐरी को,
मैं लैंस में से देखता हूँ-बड़ा कर के,
पूरे आदमी की शक्ल में।

बार-बार सीड़ीयां चड़ता है,
उतर जाता है,
चड़ता है,उतर जाता है,
तीन पहीयों वाली गाड़ी के,
चक्कर लगवाता है।

छोटी सी बात पर रूठ जाता है,
यूँ ही हँस देता है,
अप्ने आप से बातें करता है,
गन्न से फ़ायर करता है।

वो अपनी दुनीया का,
स्वतन्त्र बादशाह है,
वो सड़क से गुज़रते,
हर ट्रक को देख कर,
हैरान होता हैऔर मुड़-मुड़ देखता है,
उसे गुबारे अच्छे लगते हैं,
वो अपनी तरह का,
अन्तरिक्ष खोजी है।

दूर आसमान में बैठा कोई देवता,
मुझे देख रहा है ,
टैलीस्काप से,
जिस में मैं दो साल के ऐरी जितना लगता हूँ।
रोज़,
घर की सीड़यां उतरता हूँ,
दफ़्तर की चड़ता हूँ।
कम्प्यूटर से खेलता हूँ,
लट्टू जैसे कार चलाता हूँ,
रिश्तों से खेलता हूँ,
खिलौनो की तरह।

कोई खबर सुन कर खुश हो जाता हूँ,
कोई बोल सुन कर उदास,
नए लोगों से मिलते हुए,
उतेजत हो जाता हूँ,
खुदा के खिलौनों को खोल-खोल कर,
मैं ग्यान ढूँढता हूँ,
भावनायों को चाकलेट की तरह खाता हूँ,
तृप्त होने की कोशिश करता हूँ।

कोक की बोतल देख कर,
ऐरी को भी कुछ होता है और मुझे भी,
ऐरी भी खेलता है,
मैं भी।

मेरे और दो साल के ऐरी में क्या फ़र्क है भला,
सिर्फ़ साईज़ का।

क्या इन्सान सचमुच में बड़ा होता है।
शमील




किताबें

मैं किताबें नहीं पड़ता,
किताबें मुझे पड़ती हैं।

ज्यूँ-ज्यूँ किताबें मुझे पड़ती हैं,
मेरे में लुप्त अदृश्य अक्षर,
प्रकट होने लगते हैं,
जो मेरे अँदर लुप्त नहीं है,
किताबें उसे पड़ नहीं सकती।

किताबें रचना नही जानती,
सिर्फ़ गुप्त अक्षरों को,
पढ़ना जानती हैं।

किताबें मुझे ढूँढ लेती हैं,
दूर-दूर से,
सात समुँद्र पार से,
युगों की दूरी से,
वो मेरे पास आ जाती हैं,
जब मुझे उन की ज़रूरत होती है।

वो मुझे हौले-हौले बड़ा करती हैं,
कोई बाप जैसे बेटे को बड़ा करता है,
वो मेरे पास आती हैं,
कदम-कदम,
सीढ़ी दर सीढ़ी,
वो मेरी अवस्था को जानती हैं।

शायद कुछ भी अक्समात नही है,
वो मेरे पास आती हैं,
मौके मुताबिक,
ज़रूरत मुताबिक,
रहनुमाई देने,
दिशा देने,
जैसे मेरे गुरु ने भेजी हों।

धरती पर बेअँत किताबें हैं,
ज्यूँ हवा में बेअँत आवाज़ें हैं,
बेअँत आवाज़ों की भीड़ में,
कोई आवाज़ है मेरे लिए,
बेअँत किताबों में,
कोई सन्देसा है मेरे लिए,
मैं रोज़ उस आवाज़ से,
इक सुर होता हूँ,
उस सन्देस को समझने की कोशिश करता हूँ।

किताबों में उस रब्ब के सन्देसे हैं।
शमील




खुदा की मशीन

हवा सब सुनती है,
तारे सब देखते हैं,
जिस्म पर,
सब नक्श होता है।

तुझ से जो लोग गुज़रे,
रिश्ते जो जिए,
यात्री जो पदछाप छोड़ गए;
तेरे वजूद में,
सब कुछ दर्ज है।

सब मुलाकातें,
सब रातें
तारों ने देखी हैं,
सब बातें
हवा ने सुनी हैं,
हर छोह,
जिस्म ने संभाली है,
कुछ भी मिटता नही है,
कुछ भी छिपता नही है,
आकाश के डैटा बैंक में
संभाला जाता है,
कुछ भी छिपा नही सकते,
आकाश से,
तारों से,
जिस्म की स्लेट से,
मन की फ़िल्म से।

तुझ से सब झलकता है,
तेरे अँदर सब दिखता है,
हर पद छाप।

जीवन भी कैसी खेल है,
कुछ भी छुपा नही सकते,
दिल भी छिपा नही सकते,
तन पे नक्श,
कुछ भी मिटा नही सकते।

खुदा ने ये कैसी मशीन बनाई है।
शमील




दिल की आँखें

दिल की और ही आँखें हैं,
दिल भी देखता है,
मैं जिसे देख नहीं सकता,
दिल उसे पहचान लेता है।

दिल देख सकता है,
जन्मों के आर-पार,
दिल पहचान लेता है,
बिछड़े हुए,
जन्मों पहले।

जब ये पहचानता है,
कोई चेहरा,कोई आवाज़,
सायरन बजा देता है,
किसी और सुर पर,
बजने लगता है।

दिल मैटल डिटैक्टर की तरह देखता है।
शमील




माया

दुनिया भर में भटक कर आये नोट,
उस के हाथों में कीमती बल्लौरों की तरह,
अटक जाते हैं।

जब महीने के पहले हफ़्ते,
तन्खाह आती है तो.
वह उसे
अलग-अलग गठ्ठीयों में बांट देती है-

ये किराय के,
ये दूध के,
ये महीने भर का समान खरीदने के लिए,
ये कार के तेल लिए,
ये बिजली का बिल,
यह टैलीफ़ोन का,
यह फ़ुटकल,दूसरे खर्चों के लिए।

यह गठ्ठीयां अलग वजूद बन जाती हैं,
किराये वाली गठ्ठी से,
तेल नही डलवा सकते,
टैलीफ़ोन वाली गठ्ठी से,
दूध नही लिया जा सकता,
किसी एक गट्ठी से नोट निकाल,
किसी दूसरे काम पर खरचना,
उसे इन नोटों की बेअदबी लगती है।

भटकते नोट उसके हाथों में पहुँच,
शाँत हो जाते हैं,
मेरे हाथों में आ
नही टिकते,छोटे बच्चों की तरह।

नोट भी छोटे बच्चों की तरह,
हाथों और आँचल की छोह को
मह्सूस करते हैं,
नोट भी मोह के भूखे हैं,
वो खिंचे चले आते हैं,
उन हाथों की तरफ़,
जो उन्हे मोह करते हैं,
शायद इसीलिए कहते हैं,
माया को माया खीचती है,
नोट भी बँदों जैसे हैं,
जीत्ते जागते।

नोटों की भी किस्मे हैं,
नेकी के नोट,
बुराई के नोट,
मेहनत के नोट,
बे-ईमानी के नोट।

अलग-अलग किस्म के नोट,
अलग-अलग जगहों की ओर दौड़ते हैं।

मेरी बीवी के पास नोट यूँ आते हैं,
ज्यूँ छोटी सी शीशी में,
गंगाजल होता है,
जिसे सँभाल-सँभाल कर रखा जाता है,
थोड़ा थोड़ा इस्तेमाल करते हैं,
गंगाजल थोड़ा ही बहुत होता है।

मेरे हाथों नोट नही टिकते,
जैसे किसी किसी से,
बच्चे बहलते नहीं,
वो मेरी ओर,
दौड़े-दौड़े आते हैं,
ज्यूँ जल्दी-जल्दी खाने वाले के मुँह में,
कौर आता है,
जिस के सारे ओर-छोर,
छूए भी नही जाते।

माया भी कोई तत्व योनी है शायद,
जीती,सांस लेती,
भाव की ,छोह की बोली समझती।

मेरे पास माया क्यूँ नही टिकती,
ये सबक मैनें अपनी बीवी से सीखा है।
शमील



रिश्ते

रिश्ते ’गर पिंजरे ना होते,
तो हम दूर-दूर से,
उड़ कर आते,
घोंसले फिर कितने अच्छे लगते।

’गर रिश्ते शाखों से होते,
हम उन पर घोंसला डाल सकते,
जी करता तो उड़ जाते,
जी करता तो मुड़ आते।

शाखों का सुख हम जान सकते,
’गर हम उड़ कर आते,
’गर हम उड़ सकते।

हम उल्टबाज़ीयां लगाते,
दूर आसमानों में,
कभी-कभी गुम जाते,
फिर ढूँढते अपनी शाखों को,
घोंसलों को,
हम बहुत दूर जा के भी,
लौट आते।

अब हम उड़ते नहीं हैं,
खुले पँखों से।

ख्यालों से उड़ते हैं,
पिँजरों के झरोखों से,
प्यार करते हैं।

झरोखों से झाँकते,
हमारे तन और मन फट गए हैं,
हम अपने आप से,
जुदा हो गए हैं।

रिश्ते ’गर पिँजरे ना होते,
हम खुले पँखों से उड़ते।
शमील



पदचिन्ह

तेरे अँदर कितने पदचिन्ह हैं,
मैं अपनी पदछाप भी पहचान नही सकता,
कहाँ आ गया हूँ मैं।

जीवन ये बड़ा रिस्की है,
पता नही किस मन में पैर पड़ जाए,
मन जो दलदली से हैं,
तेज़ाबी,
भावों की हुमस से भरे,
चाँदनी चौक की गलीयों जैसे
भीड़ भरे।

मैने सोचा था,
मन रेगस्तानी दृश्य होते हैं,
दूर तक,
मेरी पदछाप के निशाँ दिखेंगे,
क्षितिज तक जाते हुए,
जिन के दूसरी ओर
सूरज छिपेगा।

पर ये क्या,
ये तो पदचिन्हों का झुरमट है,
मैं कहाँ आ गया हूँ।

पता नही चलता,
किस मन में पैर पड़ जाए।
शमील




कर्म

मन ’गर मिटा सकते स्लेट की तरह,
कितना अच्छा होता,
दिल ’गर निचोड़ सकते मलमल जैसे,
कितना अच्छा होता,
रिश्ते ’गर तोड़ पाते तिनके की तरह,
कितना अच्छा होता।

कु्छ भी सरल नही,
कुछ भी मिटता नही है,
दिल खाली नही होते।

खुदा की ये डिजीटल स्लेट,
और हम गणित के अंक,
कोई भी अंक वापिस नही ले सकते,
जीवन के गणित से।

गिनती जो शुरू हो गई है,
उसे कैसे रोकें,
ये रोकी नही जा सकती,
कर्मों के इस खेल मे,
रिवर्स गेयर नही है,
तुझे भला कयूँ मिलना था,
हर मिलनी अनँत तक जाती है,
हर वियोग धुरी को पहुँचता है,
हर चेहरा
आसमान मे छिप जाता है।

’गर हम ना मिलते
कितना अच्छा होता।
शमीलकितनतारे सब देखतेमैं


परमजीत

वो साईकलों के युग से मेरा दोस्त है

जब उसने पहली बार मोबाइल फ़ोन खरीदा
फ़ोन पर कहता
"मैने मोबाइल फ़ोन ले लिया है,
मैटरोला का सैट है
मदनदीप को बता देना"
उस दिन पहली बार मुझे महसूस हुआ
ये बँदा अभी पुराना नही हुआ।

शादी हुई तो,
हम सोचते
विवाह इसे पुराना कर देगा,
सयाना कर देगा,
इसकी ताज़ी मुस्कान
गम्भीर हो जायेगी,
कुछ दिन गुज़रे तो मैने पूछा
भाभी कैसी है,
"वो तो रब्ब जैसी है"
जवाब सुन कर मै हैरान हो गया-
ये तो और भी नवेला हो उठा।

पिछले दिनों मे मुद्दत बाद
फिए उससे बात हुई
बोला"मैने कार ले ली है आल्टो,
मदनदीप को बता देना,
चलानी सीख रहा हूँ"

ज़ैन फ़कीरों की तरह
उसके इन तीन फ़िकरों से ही
मै मुक्त हो गया,
ज्यूँ न्यूटन के सर पर
सेब लगा हो,
ज्यूँ डा.गुरभगत सिंह के
पोता हो गया हो।

साईकल, मोबाइल फ़ोन और आल्टो गाड़ी
उस के साथ खड़े ऐसे लगते हैं,
ज्यूँ माँ कोई
बच्चों के साथ फ़ोटो खिचवाती है।

नन्हे-नन्हे से चाव
उसके मन के,
रोम-रोम से उछलते,
ज्यूँ नई गाड़ी पर किसी ने
फूलों की माला पहनाई हो,
या ट्रक वाले शौकीन किसी ने
तरह-तरह की सतरें लिखी हों।

वो एक गाँव है
जहाँ अभी सड़क नही गई।

सोचता हूँ उसकी एक फ़ोटो खीचूं,
जिसमे उमँगों के सभी रँग
खूब गहरे हों,
बच्चों के कमरे की तरह
हर कोना सजा हो।

पास बीवी खड़ी हो,पीछे गाड़ी,
एक कोने मे स्कूटर,
बीवी की गोद मे बच्चा,
हाथ मे मोबाइल फ़ोन,
’स्माइल’ कहने से पहले उसे कहूँ
घड़ी वाली कलाई ऊपर करले,
और क्लिक।

एक फ़ोटो मे उसकी पूरी रचना
सँभाल लूँ।

मै चाहूँ ये फ़ोटो
अपनी किताबों मे रख दूँ
ज्यूँ आले मे धूप लगी होती है।
शमील


मिलावट

कविता मेरे अँदर,
थोड़ा-थोड़ा उतरती है,
मोल के दूध पर,
जितनी सी मलाई आती है;
मिलावटी ज़िन्दगी जीते-जीते,
छिछला हो गया हूँ,
पानी ज़्यादा
दूध थोड़ा है।

मौल्लाह जब चलायेगा,
फ़ैट वाली मशीन,
क्या मुँह दिखाऊँगा।
शमील


ज्वारभाटा

आकाश डोलता है समँदर जैसे,
समँदर में मेरा दिल डोलता है,
चाँद की परछाईं ज्यूँ।

आकाश तेरी चाँदनी से भरा है,
दिल मेरा तुझ से।

इन दिनों ज्वारभाटों के संग रहने की,
जाँच सीख रहा हूँ ।
शमील


शब्दों की मुक्ति

आकाश ’गर डोलता है समँदर की तरह,
तो डोलता रहे,
मैं निरन्तर फेंकता रहूँगा इस ओर
शब्दों के तीर,
जब तक ये अपने किनारों पर,
यूँ ना हिलने लगें,
ज्यूँ शिखर पर पहुँचे
दो जिस्म हिलते हैं।

फिर इस में ज्वार आ जाए,
मैं इस में भीग जाऊँ,
शब्द ठँडे हो जायें।

शब्द यूँ ही
निर्वाण को पहुँचते हैं।
शमील


खेल

मै तान देता हूँ शब्दों को,
तेरे लिए,
कमान की तरह,
बींध देता हूँ आकाश को,
कि बादल फड़फड़ाते,
तेरे सर पर आ बैठें,
मैं इन कबूतरों को छेड़ूँ,
हवा की इक लहर सी छिड़ जाए,
और तुम
वादीयों में उड़ती चुनरी जैसी
मेरे चेहरे पर आ पड़ो
और मैं यूँ ही
कादर से खेलता
सो जाऊँ.........
शमील


माँ

बेबे मुझे आकाश से देखती है,
मुझे डोलने से बचाए रखती है।

मैं डोल जाता कभी,
जीवन की बेयकीनीयों पर,
मन के वेगों से,
जी में आता कि गर्क जाऊँ,
धसने लगता हूँ,
तो वो मुझे रोक देती है,
वो मुझे देखती रहती है।

ज़िँदा थी तो चोरी कर सकता था,
मर के तो वो देख सकती है
आकाश से,
अब मै उससे चोरी नही कर सकता,
हमेशा देखती रहती है।

देखते तो देवते भी हैं,
खुदा भी,
पर उन्हें मै पहचानता नही,
उन से मै शरमाता नही,
आसमान मे
मै अकेली बेबे को ही जानता हूँ,
पूरा आसमान माँओं से भरा है,
माँ,
माँ की माँ,
फिर उस की माँ,
अनँत तक माँयें ही माँयें हैं,
बच्चों को देख रही हैं।

बेटे गुनाह करते हैं
तो तड़पती हैं
दुखी होती हैं
पूरा आसमान तड़पता है
अनँत तक।

बच्चे दुखी होते हैं
तो दुखी होती हैं
पूरा आसमान दुख से भर जाता है।

दुख वो सारे साथ ले गईं,
सब्र मे बाँध कर,
तँगीयॊं के
पितायों के
घरों के
बच्चों के।

पीछे अरदासें छोड़ गई,
मन्नतें ढेर सारी,
जोत वाले आले,
पाठ की धुनें,
धूप,जो हवा मे घुल गई।

माँयें भी अजीब देवीयाँ हैं,
मै अब कोई,
हेराफ़ेरी नही कर सकता,
अपने आप से भी नही
सब देखती हैं।

मुड़ आता हूँ गुनाहों से,
गलतीयाँ सुधारता हूँ ,
गिरने से बचा के रखता हूँ खुद को,
बेबे मुझे देखे जा रही है
आकाश से
वो मुझे बचाए रखती है।
शमील



खुदाई निज़ाम

धरती का भी अजीब सफ़र है,
ज्यूँ सरकारी बस की सवारी हो,
खट-खटाते दिन गुज़रते हैं,
खड्डे पार करते
उमर गुज़र जाती है।

ये भी क्या सफ़र हुआ,
हर कदम पे
दिल डूब जाता है,
रूह के टाँके दुखते हैं,
ना चलते ही जीना हुआ,
ना रुक के।

रब्ब भी तो सच्ची सरकार है,
उस का निज़ाम भी सरकारी है,
सब कुछ खड़कता है,
बहुत कुछ रड़कता है,
वीरान रूहों पर
रिश्ते भिनभिनाते हैं।

कोई करे तो क्या करे,
बिम दुखे
ये यात्रा पूरी नही होती,
हर तरफ़
अनोखी बस्तीयाँ हैं।

एक बस्ती रिश्तों की,
मकड़ी के जाले जैसी लटकती,
खुद ही जना,
खुदकुशी का समान।

एक बस्ती खाहिशों की,
जो झूले की तरह
ऊपर ले जाती है,
...पर वापिस नही लाती,
सीधा नीचे गिरा देती है।

मुहब्ब्त का
इक रेगिस्तान है
चमकती धूप मे
पानी का भ्रम होता है
पानी तक हाथ नही पहुँचता
भ्रम आगे-आगे
सरकता जाता है।

खुदा की वसीह कायनात मे
धरती कोई जेलखाना है शायद,
इन्सान इस का कैदी है,
इन दीवारों के भीतर मुक्ती कहाँ।

जीवन वफ़ा जैसा कोई शब्द है,
इस के अर्थ बदल जाते हैं,
सच्चाई हवा जैसी है,
इसे पकड़ नही सकते,
मुहब्बत कोई आसमानी बिजली है,
इक बार पड़ती है,
भस्म कर जाती है।

चल रे मन,लौट चलें,
दुनीया ये देख ली है।
शमील



मूर्ती पूजक

मूर्ती पूजक मत कहो,
तेरा आधा अधूरा इन्सान हूँ,
तेरे बे-तस्वीरे,
निराकार रूप को मै कैसे प्यार करूँ।

मै बिन आँखों देख नही सकता,
बिन कानों सुन नही सकता।

मै देखता हूँ तुम्हें पंछीयों में,
फूलों में,
हवाओं मे तेरी खुशबु ढूँढता हूँ।

नीले आसमान मे तेरा ठिकाना ढूँढता हूँ,
धरती की थरथराहट में,
तेरी गूँज सुनने की कोशिश करता हूँ।

कुदरत के अलग-अलग आकारों को जोड़ कर,
तेरी तस्वीर बनाने की कोशिश करता हूँ,
पर तस्वीर है कि बनती नही।

इस बिँदू पर मेरी साधना अटक जाती है।

फिर ले जाना मुझे,
तस्वीरों आकारों के परे,
निराकारता के मँडल मे,
पहले तुम मेरे सामने आओ,
मुझे अपनी तस्वीर दो।

तेरा आधा अधूरा इन्सान हूँ,
मूर्ती पूजक मत कहना।
शमील



पहली बारिश

मुहब्बत सोई रही मेरे अँदर सदीयों तक,
किसी ने इसे जगाया नही।

शायद वो गहन नींद में थी,
ज्यूँ धरती तले बीज होते हैं,
ज्यूँ बीजों के भीतर फूल,
ज्यूँ माँओं के अँदर सो रहे होते हैं अजन्मे बाल।

बहुत देर मैने इसे फूँका,
उपलों मे छुपी आग को,
सुलगाने में दम बेदम हुआ,
यह नही जागी।

रौशनी वालों के पास गया,
लौ लेने,
जैसे बाँझ कोख फ़कीरों के पास जाती है,
ज्यूँ प्यासी रूहें नीर की ओर जाती हैं,
पर एक घुटन,
मुझे जकड़ कर बैठी रही।

घुटन
ज्यूँ आकाश को किसी ने बाँध लिया हो,
हवा के ज्यूँ पैर जकड़े हों,
इक लहर उठती और
रोगी की नब्ज़ जैसी डूब जाती।

छोड़ दिया मैनें सोये आकाश को जगाना,
मौसमों मे लुप्त बरसात को बुलाना।

तकदीरों से लड़ता मैं हार गया था।

फिर
अचानक आई इक बदलोटी सी,
बिन बरसे,
मेरे आसमान से ढक्कन उठा गई,
बिन पानी ही मेरी धरती भिगो गई।

मैं हड़बड़ाया सा
बरसाती वजूद से
धुले आसमान को देख रहा हूँ
रगों मे सोए फूल रातो-रात अँकुरित हुये।

मेरे मौल्लाह,तेरे कैसे रंग हैं।
शमील



आकाश का दिल

तूँ मेरा हाल ना पूछ,
बस आप ही जान ले,
क्या है मेरे दिल में।

जो भी तुझे बतायूँगा,
तुम्हें पता होगा,
बोलों में ढलने से पहले,
तेरे पास पहुँच गया होगा।

कुछ भी कहने को मत कह,
खुद ही जान ले।

कहते हैं कि दिलों वाले,
जानी जान होते हैं,
चुप्प से बोलते हैं।

याँ फिर जानी जान भी नही होते,
सिर्फ़ आकाश से,
बातें करनी जानते हैं,
आकाश
जो कि सब की जानता है,
जिस के दिल में,
सब का दिल है।
शमील



आँखें

बर्फ़ जमी है अनँत सागर पर
आँखें तेरी,
इस बर्फ़ में हुये दो सुराख,
इन सुराखों में से,
अनँत सागर दिखता है,
इन आँखों को बँद ना करना।

ये जो नमी है इन में,
यह सागर ही तो है,
अनँत
अस्गाह
अथाह
मेरे पास यही द्वार है,
अगम को छूने का।

आत्मा मेरी,
ज़िन्दगी में कैद है,
कैदी आत्मा के पास,
यह दो रोशनदान हैं,
मैं खुदा देख रहा हूँ,
अनँत में लीन हो रहा हूँ।
शमील



गंगा

तूँने मेरे कर्म धोए हैं,
हे सदा कुँआरी,
तेरी छोह से,
मै अमर हो गया हूँ।

जैसे मै पहला यात्री हूँ,
और आखरी भी,
जो तेरे पवित्र जल मे
डुबकी लगा रहा है,
मुझे ये अदभुत अहसास
क्यूँ हो रहा है
हे देवी।

तुम युगों से बह रही हो,
मैं तेरे घाट पे बैठा हूँ,
तब से ही।

युग,साल,महीने,घँटे
हर पल तुझ मे गिर रहे हैं,
हर पल ही,
तूँ नयी हो रही है,
तूँ कभी मलीन नही होती।

असल मे
सिर्फ़ मैं तेरे मे नही नहाता,
तूँ भी मुझ मे नहाती है,
मेरी हर डुबकी,
तुझे भी नहलाती है,
मेरी हर तीर्थ यात्रा,
तुझे भी धो देती है।

दुनीया मे बेअँत,
समुँद्र,नदीयाँ,पोखर,कुँए और टूटीयां हैं,
पर गंगा एक है,
मैं तेरा एक मात्र तीर्थ यात्री।

मुझे वर दे,
हे महानदी
कि गंगोत्री से सागर तक,
तेरे हर घाट पर फैल जाऊँ।
शमील



शब्द

शब्द अपने,
मैनें भिगो रखे हैं तेरे वियोग में,
इन से कुछ भी लिखूँ,
कविता बन जायेगा।

वियोग तेरे से,
मेरा दिल गर्भित है,
इक टीस,
रगों में रुक-रुक के चलती है।

इन शब्दों से,
तूँ बहस मत करना,
दर्द अपने में,
पिघल पिघल जाते हैं,
जल रहे हैं बेचारे।

इन में गमक नहीं,
कसक है;
तूँ इन की तपिश देखना,
जीवन की सर्द रातों को,
इनकी उष्मा तले छुपा लेना।

यूँ मैं क्या करूँगा कविता लिख के,
आत्मा का बेमँज़िला यात्री,
गर्म शब्दों से ,
तेरे वियोग को सहलाता हूँ,
मैं कविता नही लिखता।

शायद यह शब्द हमें ओट दें,
दिल की सुन्न वादीयों में,
अशाँत रातों में।

मैनें ये भिगो रखे हैं,
तेरे वियोग में,
इन चूज़ों का तूँ ख्याल रखना।
शमील


छुपा ले
by Balram Bodhi on Sunday, November 7, 2010 at 1:09pm


प्यार मेरा तूँ छुपा ले दिल में ,धीरे से ,

बाहर बहुत तेज हवा है |



ये यूँ ही है दिया सा ,

इस की धीमी -धीमी लौ है ,

और मंद -मंद सी आंच |



ये खुशबु की लहर है ,

ये मशाल नहीं बन पायेगा ,

बस तुम्हारी आँखों में टिमटिमायेगा |



तूँ इसे कस के पकड़ ले ,

जैसे मां कोई डरे हुए बच्चे को पकडती है ,

छुपा ले |



दिल की सियाह रातों में ,

ये दिए सा जलता रहेगा खामोश ,

भोर के तारे की तरह तुझे राह दिखायेगा |



तूँ इसे दिल में छुपा ले ,

बाहर बहुत तेज हवा है |



शमील


धूप
by Balram Bodhi on Sunday, November 7, 2010 at 1:13pm

और कुछ भी नहीं है उस के पास ,

बस दुआयों की इक माला है ,

जो डाल दी है तुम्हारे गले में|



वो कोई राजकुंवर नहीं ,

फकीरां का दूत है शायद ,

पास उसके सादे से गेंदे के

फूल हैं ,तेरी झोली में डालने को



सिर्फ सादे से फूल |



वो असल में कुछ भी नहीं ,

इक अखंड अरदास के सिवा ,

इक सालम दुआ,

फकीरों के दर पे खड़ा ,

धीमे -धीमे जल रहा है ,

इक धूफ की तरह ,

तेरे चोगिर्दे को महकने को |



तुम कहीं भी जाओ ,

ये महक तुम्हारे संग रहेगी |



शमील



आवाज़
by Balram Bodhi on Monday, November 8, 2010 at 7:17pm

आवाज़

जी में आता है तुझे,

ज़ोर से पुकारूँ,चुपचाप,

कि देवताओं का सिंहासन काँप जाए,

कि आसमान में दरार पड़ जाए।



आवाज़ मेरी राकेट की तरह,

दूरीओं को चीर जाए,

और तेरे दिल पर जा टिके,

पानी पर तैरती ,

कागज़ की किश्ती जैसे।



मैं तुझे बुला रहा हूँ,

तांकि तूँ देख सके,

कि बिन आवाज़,

विस्फ़ोट कैसे होते हैं,

कि दिल का हुमस,

कितना जानलेवा होता है।



बिन बोले ही,

तुझे आवाज़ दी है,

बिन कानों के इसे सुन,

बिन आँखों के,

अपने दिल में देख,

इस झील में चँद्रमां की तरह,

कुछ डोलता है कि नहीं?



इससे ज़्यादा खामोशी से,

मैं इतनी ऊँची पुकार नहीं सकता,

सोई कायनात जाग जायेगी। शमील




पिघले शब्द

मैं सूखा मोम था,
तुझे मिलने से पहले,
तुझे मिल के,
आँसू जैसा बहने लगा हूँ।

शब्दों के बेजान साँचों को,
ईंटों की तरह चिन कर,
कविता बना लेता था,
प्लास्टिक के फूलों जैसा
सजा लेता था
तेरे आने से पहले।

शब्द मेरे जग पड़े रौशनीयाँ ज्यूँ ,
तेरी आमद से
तेरे सम्मान में
छोह तेरी से अँकुरित हुए हैं।

इस पिघले मन से,
दुनीया को मैं यूँ देखता हूँ,
ज्यूँ कोई प्रेमी
खून से चिठीयां लिखता है।

बेजान शब्द अँकुरित हुए हैं तेरी छोह से,
तेरे सम्मान में बिछ बिछ जाते हैं।
शमील



मिल जाया कर

तेरे बिन धरती पे बिजली चली जाती है,
तेरे बिन मुझ से कोई नही बोलता।

भरा मेला भी सूना हो सकता है,
ये मुझे पहली बार पता चला है,
इतनी रौनक भी सूनी है तेरे बिन।

मुझे समझा कि,
हर वक्त मेरे साथ है तूँ ,
फिर मैं अक्सर तुझे क्यूँ ढूँढता हूँ।

मेरा यह पल पल का संसार है,
हर रोज़ मैं तुझे नये सिरे से ढूँढता हूँ,
ज्यूँ कोलम्बस ने अमरीका खोजा हो,
जैसे कोई चन्द्रमा पे उतरा हो।

भले ही तूँ रोज़ गुम जा,
लेकिन मिल जाया कर,
ज़रूर
तेरे बिन धरती पे बिजली चली जाती है,
तेरे बिन मुझ से कोई नहीं बोलता।
शमील



तेरा ख्याल

दिल तेरे ख्याल से भरा है,
ज्यूँ रस से आम,
नमी से आँख कोई,
ज्यूँ मेह से बादल भरा होता है।

मैं ख्याल तेरा,
सँभाल-सँभाल रखूँ ,
ज्यूँ आँखों में अश्रू सँभालते हैं,
ज्यूँ कैरी रस सँभालती है,
ज्यूँ मेघों ने मेह सँभाला हो।

पर दिल कितनी कु देर सँभलता है,
आँसू कितनी कु देर अटकते हैं,
बादल कितनी कु देर
रोक सकता है बरखा।

तेरे ख्यालों से नम हो जाऊँगा
भीग जायेगा तन-मन।

फिर तूँ आना
बारिश के बाद बहती,
हवा की तरह।
शमील



तेरे ग्रह पर

तेरी दुनीया में,
सूरज पश्चिम से चड़ता है,
तेरी दुनीया की शाम
पूरब में उतरती है।

तेरी दुनीया में,
प्रतीक्षा लँबी है
और मिलन छोटे।

तेरा घँटा गुज़रता है,
और मेरा साल निकल जाता है,
तेरी हर शाम,
मेरी सदी बाद आती है।

सालों बाद मिलना
और आँख झपकने से पहले गायब हो जाना।
किसी और ग्रह के वासी,
तूने मेरी घड़ीयां पागल कर रखी हैं।

तेरा पल और मेरा साल,
मैं तेरा इन्तज़ार कैसे करूँ।

चल अपनी घड़ीयां बदल लें,
तूँ सदीयों बाद जाया कर,
पल-छिन को,
पलक झपकते ही फिर मुड़ आया कर।
शमील



उपलों की आग

शाम ढलते ही,
गोबर फूंकता हूँ ,
और उस दर्द को सुलगा लेता हूँ ,
जो दबा रहता है दिन भर।

तूँ मेरे अँदर मौजूद है हर पल,
ज्यूँ उपलों मे आग होती है,
ज्यूँ अँगों में पीड़,
ज्यूँ मन में रोना होता है,
ज्यूँ दिन में शाम छिपी होती है।

दिन ढलता है तो,
कुछ आसमान से फ़िसल कर
उपलों में सुलगता है,
जिस्म में जाग पड़ता है,
मन पे छा जाता है।

तूँ अपने वजूद और बे-वजूद,
दोनो रूपों में,
मेरे साथ रह,
कभी साकार,कभी निराकार।
शमील


धूनी की तपन

खुदा ने लगाया है आसमान का शामयाना,
दुनीया शादम-शादी खेल रही है।

मैं तेरे बिन बैठा हूँ ,
बरात से छूटे सगे वालों की तरह,
धूप की तरह सुलग रहा हूँ ,
तेरी महक से घिरा हूँ ,
तेरा ख्याल टक-टक चल रहा है,
ठहरी रात में,
टूटी से टपकते तिपके की तरह
बजता हूँ लगातार।

तिपका भी तो निशान छोड़ता है,
वियोग
यादों के निशानों को
सहलाने का हुनर है शायद,
किसी की गैर मौजूदगी को
धूनी की तरह धुखाने की कला।

दुनीया अपने धँदों में जुटी है,
मैं अकेला
धूनी की तरह तुझे ताप रहा हूँ।
शमील



तार का सफ़र

ये जो अदिख सी तार है,
तेरे मेरे दरम्याँ,
ये बहुत ज़ालिम है।

दिल में ज्यूँ कोई धागा पिरोया है,
तूँ इसे तुनके मत मार।

तार ये खींचती है,
किसी अनजानी दिशा की ओर
लीलती है
मेरे वजूद के ऐन भीतर से
कोई अँतड़ी सी खींच लेती है।

ना इसे तुनका मत मार

ये जो पीड़ हल्की-हल्की
नब्ज़ की तरह टक-टक चलती है,
इसी तार का खिंचाव है।

दर्द ये,
अच्छा लगता है,
ज्यूँ इस में बस बैठ ही जायें,
बहुत हल्के-हल्के
कोई खीचता रहे दूर दिशा से।

ये पीड़ खुदा की अँगुली है,
किसी दूसरे संसार में जाने को
तूँ इसे पकड़े रखना।

हर शाम उतरती है,
ये जो पीड़ ज़ालिम
तेरे-मेरे दरम्याँ तनी,
कोई अदिख सी तार है।
शमील




तेरा होना

तूँ कहीं है,
बस इतना ही बहुत है,
इसी से मेरी धरती पर रौनक है।

मैंने तुझे अभी देखा नही,
तभी तो तुझे ढूँढता हूँ सदा,
सब आकारों मे,
दृश्यों में,
आवाज़ों में,
सभी चेहरों पे तेरी ही आभा दिखती है।

तुझे मैं कैसे मिलूँगा प्रभू मेरे,
मिलने से पहले ही इतना पिघल गया हूँ,
और कैसे पिघलूँगा,
मेरी हर नोक,
सब किनारे बह गये हैं।

’गर चाहूँ भी तो कैस आऊँ,
बहुत दूर है तेरा ठिकाना,
जिस्म की ये कैद,
यह कैद कैसे पार करूँ,
क्या जिस्म को उतार आऊँ बाहर,
ज्यूँ गुरू दर के बाहर,
जूते उतारते हैं।

अभी तो मेरी इसी पे टेक है,
कि तूँ है कहीं राज़ी-खुशी,
बस इतना ही बहुत है,
इसी से मेरी धरती पे रौनक है।
शमील



दीवाली

जलती-बुझती इन रौशनीयों में,
ये जो दिए हैं चुप्प से,
यही मेरी खामोशी के साथी हैं,
शोर के इस तूफ़ान में,
जो चुप्प
मैंने तेरे लिए सँभाल रखी है,
ये उसी से जल रहे हैं।

ये दिए चुप्प-चुप्प,
शायद यही मेरा कहा मानेंगे,
जी चाहता है इन से कहूँ,
कि कतार बाँध,
उड़ जायें,कूँजों की तरह,
तेरे देस,
तेरी चुप्प को,
मेरी चुप्प की खबर दें।

तूफ़ानी शोर में,
मैं इस चुप को छुपा रहा हूँ,
दिए की तरह
बचा रहा हूँ।
शमील



समर्पण

मैं तुझे क्या कहूँ
मेरे सब हथियार तो तुमने गिरा दिए,
मैं निशब्दा सिपाही हूँ ,
आत्मसमर्पण के लिए भी मेरे पास कुछ नही।

ये कैसा युद्ध है,
जो मेरे हारने से शुरू हुया,
मेरी हार के बिना शायद यह युद्ध,
शुरू ना होता।

ना कोई फ़ौज ना सिपाही,
हथियार भी कोई नही,
मैं अपने मन का सिकँदर,
ना मालूम किस फ़ौज से हार गया हूँ।
शमील




खोज के पार

जब मै तलाश अपनी से बेदम हुया था,
तूँ ने मुझे तभी मिलना था,
जब मैं लौटने लगा था वापिस तटों की ओर,
तूँ ने मुझे तभी मिलना था।

सारे पँछी परिँदे,बादल और तारे
जो मेरे साथ थे इस खोज मुहिम में
मैंने हार कर वो सब वापिस लौटा दिए थे,
फूलों के बाग सब
घरों की ओर भेज दिए थे।

सोचता था मेरी तलाश ये,
सब व्यर्थ है,
इस अनँत सागर का
कोई छोर नही है शायद,
जिसे मैं पकड़ने चला हूँ,
सब डरावनी अनँतता थी,
और लहरों से उठती धुँध।

मैं आत्मा का कोलँबस,
हार गया था,
अँत-हीन इस खोज में,
खोज से आगे निकल गया था,
कुछ चमका बिजली ज्यूँ,
उस तरफ़
जिधर से मैं निकल आया था,
मैं घूम गया
ज्यूँ किसी बच्चे के हाथ पे
लट्टू घूमता है।

मथा गया,
अपने सारे तर्कों सहित।

पँछीयों तारों और बादलों को,
मैं अब पुकार रहा हूँ
जो मैंने वापिस लौटा दिए थे।

आसमान को तेरे स्वागत के लिए उतार रहा हूँ।

तूँ ने मुझे तभी क्यूँ मिलना था,
जब मैं तलाश से भी आगे निकल गया था,
अब बता मैं क्या करूँ,
तेरे स्वागत के लिए मेरे पास
बहुत थोड़ी चीज़ें बची हैं।
शमील




मुलाकात की रात

इसी जन्म में खत्म कर ले ये मुलाकात,
अगले का लोभ मत दे।

तूँ ने पहले ही बहुत देर कर दी
आते-आते
मैं तो सब उम्मीदें बुझा बैठा था,
चमकते लफ़्ज़ों की लड़ीयां,
उठवा दी थी,
जाने ही लगा था बस,
’गर मिले हैं तो अब जलने दे
उम्र का कतरा-कतरा
दिए में ढलने दे।

एक ही मुलाकात में फूँक दे
साँसों की ये लड़ी,
अगले जन्म का इन्तज़ार ना कर।

जन्म ये इसी मुलाकात के लिए था,
तुझ से ही मिलने को इक पड़ाव था,
तूँ मुझे फिर ना बुलाना।

इसी जन्म में मिल ले जी भर के,
अगले जन्म में मैं नहीं हूँगा।
शमील
अँदर

मेरे पास एक लगन ही तो है ,

तुझे मेरी लगन पर भी गिला है |



'गर मेरे पास लगन न होती,

तो मैं यहाँ होता ही नहीं,

इस पल,

तेरे इस सवाल का जवाब देने को,

मैं मन के कुंए में ,

उतरता ही ना,

ना ही निकल पाता,

रिश्तों के चक्रव्यूह से |



मैं जहाँ से चला था ,

वहाँ सड़क नहीं थी कोई ,

चारों तरफ अदृश्य दीवारें थी ,

दीवारों के ऊपर से ,

कोई -कोई आवाज़ सुनाई पड़ती,

कभी कोई पंछी फेंक जाता ,

कोई दृश्य ,कोई आकार|



बाहर के सभी रास्ते बंद थे ,

मैनें अपने मन में सुरंग कर ली ,

कुरेदता -कुरेदता ,

मैं बाहर निकल आया ,

धरती के दूसरे छोर पे |



बाहर को राह ना मिला ,

अंदर भी घूम आया |



मेरे नाखूनों में लगन फसी है ,

और तुझे मेरी लगन पर इतराज़ है |



मैं अपने ही अंदर ,

डूब कर आया हूँ |

शमील


शाम

ओ शाम आ, मेरे पास बैठ,
चल उदासी मनायें।

कोई गया है कहीं,
उदासी से मुख मोड़ने को,
यां उदास होने के लिए।

उस की गैर हाज़िरी में
सिर्फ़ तूँ ही तो है
जो मेरी चुप्पी से बातें करती है।

शाम शायद उसी का रूप है,
ज्यूँ धूनी धुखती है फ़कीरों की,
धुँआ उठता है
डूब रहे सूरज के करीब से
यूँ गुज़रता है
ज्यूँ हूक कोई चुपचाप
उड़ी जा रही हो
बिना कोई आवाज़ किए।

उस की गैर हाज़िरी में
सारी रंगीन दुनिया
ब्लैक ऐंड वाईट दिखती है,
फ़िरकीयों की तरह
उदास धुनें हवा में उड़ती हैं
शाम उतर आती है।

शाम मेरा दर्द बूझती है,
उस की गैर हाज़िरी में,
उसे मेरे पास बिठाये रखती है
आँखों की तपिश को
सहलाती है,
उदास धुनें बजाती है।

ओ शाम आज मेरे पास बैठ जा।

शमील




आनँद से आगे

तुम फिर आ गई हो,हूक की तरह,

इक हूक पूरे आकाश पे तनी है,
हूक, जैसे खुदा से मिल रहे हों,
सन्नाटे की झरनाहट ज्यूँ रगों से गुज़रती है।

सब सिमट गया है तेरे और
सूने आकाश में जयूँ
अकेला चाँद लटकता हो
और धरती सो जाये।

कायनात को इतनी एकचित
मैनें कभी नही देखा।

हवा चाहे गाने लगी है,सारी कविता,
रौशनी थिरक उठी है पुरानी धुनों पर,
और गहराई शामों में
शायर बोलने लगते हैं झींगुर ज्यूँ।

पर इक हूक है
सभी इस हूक को नहीं जानते।

आनँद और दर्द बहुत गडमड हुए हैं,
इक टक-टकी है
अनँत को बेंध रही किरणों जैसी,
दूर अन्तरिक्ष में
धरती ज्यूँ तिपके की तरह गिर जाए
ध्यान की ऐसी नोक से
इक हूक निकलती है
रिश्मों की तरह।

मैं शब्दों में उबल रहा हूँ
और भाषा की
उन सब तरतीबों से लड़ता हूँ
जो आदमी को पागल नही होने देती।
शमील



दर्द

ये जो दर्द तूने दिया है मीठा-मीठा,
इसे चलने दे,
सितार पे चलती अँगुली की तरह,
धीमे-धीमे बजने दे
ये मेरे जीवन का
बैकग्राऊंड मियूज़िक है
बस इस की धुन सुन,
धीमी सी।

तूँ खुश रह,
निखरे आसमान में
उड़ते पँछीयों की तरह
उड़ानें भर,
ये सारे आसमान
तेरे लिए खाली पड़े हैं।

ये जो पिंजरे हैं,
ये तेरे लिए नहीं।

यह जो डोर है सुनहरी सी,
जो तेरे मेरे दरम्याँ
लटक रही है,
ये और ऊँचा उड़ाने के लिए है,
ये रस्सी नहीं है।

इन आसमानों में उड़ानें भर,
मैं ये सितार बजा रहा हूँ,
धीमे-धीमे।
शमील




सन्नाटा

जीवन के सब उदास और हसीन पलों में,
तूँ मेरे साथ रहना,
सन्नाटे का ये सफ़र कट ही जायेगा।

इन प्रश्नों में मत उलझ,
इन का कोई छोर नही,
सवालों का ये चक्रव्यूह,
भ्रामिक रौशनीयों का अँतहीन चक्कर है,
इन्हें छोड़,
बस मेरे पास बैठ,
मैं अकेला
इस सन्नाटे से कैसे निपटूंगा।

जीवन की सब उलझनें,
हाथों से नहीं खुलेंगी,
इन्हें खोलने की कोशिश ना कर,
रहने दे इसी तरह।

बस मेरी ओर देख,
सारे का सारा
अपनी ही आँखों की
नमी में डूबा हूँ,
तूँ प्रश्नों की ओर न जा,
मेरी इस नमी का जवाब दे,
आ,मेरे पास बैठ,
अकेला
इस सन्नाटे में क्या करूँगा।
शमील




तपन/आँच

ज़ोर लगा लेने दे इसे,
इस तपन से न डर,
तड़प यूँ ही खौलती है।

जुदाई की आँच से
बहुत कुछ पिघलता है,
मन के कितने ही गलेशियर,
अहं की नोकीली चोटीयां,
रूह के ओले,
सब कुछ बहने लगता है।

मै भी भुगत रहा हूँ ये हुमस,
तेरी बारिश की राह तकते-तकते,
तन की अंगीठी में,
हल्का-हल्का सुलग रहा हूँ।

इक दिन बरसेगा,
तूँ इस आँच से ना डर,
कहते हैं ये तपन,
बँदे को पारदर्शी बना देती है,
पानी जैसा यां शायद हवा जैसा,
आशिक और फ़कीर
इस अगन में सिकते हैं,
दोनो पारदर्शी होते हैं।

मैं देख रहा हूँ,
ज्यूँ अँधेरी रात में कोई,
दिए की लाट को देखता है।
शमील



रात तूँ उमर हो जा
by Balram Bodhi on Thursday, November 11, 2010 at 8:31pm


थलों से तपिश उठी तुझ से मिलने को ,

पानीयों से भाप उठी ,

मैं तेरी चाह का बना बवंडर ,

महा -आत्मा से उखड़ी कोइ फांक ,

पौण का झोंका सा ,

हवा के सहज समन्दर में ,

बेतरतीब भटकता था |



तेरी तलाश में ,

दुपहरी रेत से गुज़रा ,

सूनी यादों से गुज़रा ,

हवा ज्यों खला को सिसके ,

परिंदे ज्यों शाम को भटकें |

महां-तरतीब में,

ठीक -ठीक से खड़े होने को तरसती ,

चप्पा सी रूह कोई शायद |



तेरे लिए मैनें हुस्न के कलशों को सजदे किए ,

अक्ल दुआरों की सीढ़ीयां चढ़ा ,

तुझ से ही मिलने को,

मेरी धरा से बिरख उगे,

वृक्षों की बेबसी संग मैं भटका,

अंतहीन ग्रह-पथ,

बेनाम नक्षत्रों की गुरुता से गुज़रा |



कई बार तुम दुमेल के माथे पर चमकती ,

तारे जैसी,

आसमानी ललक में मैं विह्वल होता,

तेरी चांदनी की अंजली के लिए,

अचानक तुम ओझल हो जाती,

तारों की भीड़ में घिरा मैं,

फिर तेरी पहचान गंवा बैठता |



गुरुता की पीड़ में तना ये,

एक अनंत सफर था|



और फिर एक पल ,

तुम मुझसे अंगुश्त भर दूरी पर खड़ी थीं,

-एक नूरानी जिस्म,

तेरी आँच में मैं पिघलने लगा,

कि तुझे मिल सकूं जिस्म के वस्त्रों के बिना,

अपने पूरे अनास्तित्व में,

हवा की ललक की तरह तुझे मिलने को,

दरिया के उफान की तरह उछल,

बोध के सारे किनारे तोड़ दिए,

कि अचानक फिर मैं अकेला था,

रात की चांदनी तले,

तेरा वजूद कहीं ना था,

मुझ से क्षण भर की दूरी पर,

भ्रम का झोंका सा था|



सांसों की मंद रुमक पर,

मैंने भीतर देखा -

शाम में उतरते चाव के पंछी,

निर आस फड़फड़ाहटों संग,

असमान में नींद उतर रही थी,

कि बहुत सहज ही,

तुम आ बैठी मेरे सामने -

इक नूरानी झलक,

मेरी चाहत की पूर्णिमा,

ज्यूँ धरती के सामने चाँद आता है,

तारे चल पड़े थे फुलझरीयों से,

रौशनी की रिश्मिओं में भीगता,

मैं मचल पड़ा था तेरी ओर,

अपने सागर लिए,

ये कोई पौह-फुटेली सी अवस्था थी |



निर्वाणी झलक से तेरी ओस चूम लौटे,

मेरे पत्ते दमकते थे,

संयोग की पहली सुबह में,

शांत चलती हवा में मैं जी रहा था,

तेरा नूरानी मिलन,

तूँ कहीं नहीं थी मुझ से दूर,

अनंत ग्रहों की ओट में,

तूँ मेरे पास मौजूद थी,

साँस की हवा में|



तुम मेरी ही नई तरतीब हो कोई,

मेरी ही सांसों में ग़ुम हुआ सुर,

तुम मेरे होने का प्रकाश हो |



दोपहरी भटकनों का अंत कर,

मैं खींच देता हूँ दिन का पर्दा,

ओढ़ता हूँ तुझे तारों भरी को,

दरियाओं पर पड़ती चांदनी किनारे,

मैं अनंत में बहा जा रहा|

शमील


नये सिरे से

’गर मेरे पास कविता ना होती,
तो मैं हार जाता,
लौट जाता बिन बोले ही।

कोई भी कार्ड,कोई तस्वीर,
तुझे छू नही रही,
हर कार्ड में कोई कमी है,
हर सूत्र अपूर्ण है,
कोई भी रंग तेरी थाह नही पा सकता।

मैं तुझे क्या कहूँ,
हर शब्द इस्तेमाल हो चुका है,
हर वाक्य कहा जा चुका है।

कोई ऐसा शब्द ढूँढ रहा हूँ,
जो कायनात में पहली बार,
मैं ही उचारूँ तेरे लिए,
ऐसी तस्वीर ढूँढ रहा हूँ,
जो सिर्फ़ तेरे लिए बनी हो,
कोई रंग जो सिर्फ़ तुम्हीं देख सको।

पर ये दुनिया,
बहुत पुरानी हो गई है,
कुछ भी अप्रयुक्त नहीं।

यां फिर मैं ही पुराना हो गया हूँ।

सोचता हूँ,
नये सिरे से जन्म लूँ,
इक बच्चे की तरह,
ज़िन्दगी फिर से जीना सीखूँ
कदम-कदम
शब्द-शब्द।
शमील




धरती और आदमी

बहुत गुज़रे हैं इन राहों से,
इस सतह तले,
असँख्य पदछापों के निशाँ गुम हैं,
फिर भी मैं सोचता रहा-
इस ग्रह का
मैं पहला यात्री हूँ।

मैं कितना मासूम था यारो।

जो गुज़र गये हैं,
जिन्हे निकलना है अभी,
मैं उन में से कौन हूँ?
इन राहों से,
मेरा क्या रिश्ता है?
मैं इन सवालों से जूझ रहा हूँ।

मेरे पास जो मासूमीयत थी,
थोड़ी सी वो मैनें सारी ओढ़ ली,
सिर ढकने को,
परिक्रमा करने के लिए,
तेरी आरती उतारते हुए,
औरों की तरह,
मेरी पदछाप भी गुम जायेगी,
तुझे क्या फ़र्क पड़ेगा
कि मैं कौन हूँ य़ाँ कौन नही हूँ,
धरतीयां
पदछापों के निशाँ नही सँभालती।

तूँ धरती होगी,
पर मैं तो आदमी हूँ,
मैं अपनी पदछाप के मोह से ग्रसा हूँ।

मैं विहवल हूँ ये जानने को,
कि मैं तेरा,
कौन यात्री हूँ।
शमील




कहानी

क्यूँ छेड़नी है फिर,
वही पुरानी कथा,
इस का हर मोड़,
हर शिखर,
मैं देख चुका हूँ।

बार-बार वही दर्द,
वही टीस,
इन्तज़ार
वियोग
इन सब मोड़ों से
अब डर लगता है।

कुछ और कह।

सब कहानीयों का एक ही विषय है
ज़िन्दगी।

ज़िन्दगी की एक ही भटकन है
तलाश।

तलाश का एक ही राह है
दर्द।

दर्द की एक ही मंज़िल है
वैराग।

वैराग का एक ही अँत है’
राकेट की तरह सड़ जाना।

मेरे पास घनेरा वैराग है पहले ही,
गुरुता के घेरे को
तोड़ने के लिए।

वही कहानी अब फिर ना छेड़।
शमील



फिर मिलना phir milna

कागज़ पर रखे शब्द,

फिसल जाते हैं,

हवा में कहे बोल,

बिखर जाते हैं,

धरती पर मिलते लोग,

बिछड़ जाते हैं,

तूँ मुझे किसी और तल पर मिलना|



बहुत बार मैनें तुझे,

पकड़ने की कोशिश की,

मैनें तेरे वज़ूद को,

अपनी हस्ती के गिर्द,

लपेट लिया कंबली की तरह,

मैनें अपनी रूह को,

तेरे रंग में,

डुबो डाला,

पर मैं हूँ कि रंग कोई,

चढ़ता ही नहीं,

तेरा हर आकार,

हाथों से फिसल जाता है|



तुझे मुझ से यूँ नहीं था मिलना,

जैसे जिस्म मिलते हैं,

जैसे दो प्रेमी मिलते हैं,

युगों बाद|



मुहब्बत ये बड़ी चंचला है,

पकड़ में नहीं आती|



धरती है फिसलन भरी,

और रिश्ते रबड़ की तारें,

जितना चाहे कसो,

सरक-सरक कर खुल जाते हैं|



मैं तुझे अब हाथों से नहीं पकडूँगा,

रिश्तों की रस्सीयों से,

नहीं बांधूंगा,

मैं गले में तेरे हार नहीं डालूँगा,

वचनों के,शब्दों के,

ज़िन्दगी बहुत तरल है,

और हमारे पास सिर्फ स्थूल जिस्म हैं|



तुम मुझे अब बंदों की तरह मत मिलना,

शब्दों ,वचनों में ना मिलना,

जिस्मों में मत मिलना|



तूँ मुझे अब किसी और तल पर मिलना|

शमील


असीस फ़ोँट:





"सबजैक्टिव आर्ट का मतलब है कि आप अपने निजी भावों,ख्यालों,सपनों ,कल्पनायों व मन की मौजों को कैनवस पर उतारे जा रहे हैं।यह आप के मन की चित्रकारी है।यही किछ कविता,संगीत,और रचना कर्म के दूसरे क्षेत्रों में होता है।आप को इस बात की कतई परवाह नही होती कि जो व्यक्ति आप की पेंटि्ग्ज़ देखेगा,उस बेचारे का क्या होगा।
आप की कला महिज़ एक उल्टी है,वमन है। इस से आप को राहत मिलती है,जैसे उल्टी कर के मिलती है।आप के अँदर की मितलाहट इस से बाहर निकल जाती है,आप अपने भीतर को यूँ साफ़ कर लेते हो,हल्का कर लेते हो।पर आप ने इस बात का ध्यान नही किया कि जो आप की उल्टी देखेगा उस बेचारे का क्या बनेगा।उस के अँदर मितलाहट भर जायेगी।वह बीमार हो सकता है।पिकासो की पेंटिग्ज़ की ओर देख लें; वो महान पेंटर है,पर सिर्फ़ एक सबजैक्टिव आर्टिस्ट।उस की पेंटिग्ज़ देख कर आप मानसिक तौर पर बीमार महिसूस करना शुरू कर देते हैं।आप का सिर चकरा सकता है।ज़्यादा देर तक आप पिकासो की पेंटिग्ज़ नही देख सकते।
आप इन से दूर जाना चाहेंगे,क्योंकि ये चित्र किसी मौन व्यक्ति की उपज नही हैं।ये शोर शराबे से निकले हैं।ये किसी डरावने ख्वाब की पैदायश हैं।पर हकीकत यही है कि निन्नयानवें प्रतिशत आधुनिक आर्ट इसी तरह का है।"
ओशो



कविता की मेरी पहली किताब ’एक क्षण की वार्ता’ १९८९-९० में छपी थी।तकरीबन दो दशक बाद यह दूसरी किताब छपी है।
दो दशक का ये समय एक लिहाज़ से मेरे आँतरिक भ्रमण का दौर था। इस सारे समय दौरान नाममात्र कविता लिखी।पहली किताब के छपने के तुरँत बाद ही मैं कविता की समाजिक यां मानवीय प्रसंगकिता को ले कर कई तरह के सवालों में उलझ गया था।कविता क्या है?कविता लिखने का मकसद क्या है?समाज यां ज़िँदगी में कविता का क्या स्थान यां महत्त्व है?क्या कविता का कोई भविष्य है यां यह पुरातन दौर की खत्म हो रही साहित्यक शैली है,इत्यादि?पर अब ये महसूस कर रहा हूँकि लिखते रहना चाहिए था।सवालों का कोई भी अँतिम छोर नही है।१९९४ से निरन्तर पत्रकारिता के क्षेत्र में सक्रिय रहा हूँ,इसीलिए मेरे दोस्तों में यही समझा गया कि पत्रकारी में व्यस्तहोने के कार्ण मैनें कविता लिखनी छोड़ दी है।यह तो अक्सर कहा ही जाता है कि पत्रकारिता कविता को निगल जाती है।
मैं प्राय ऐसी बातों को टालता रहा।क्योंकि खुद ही स्पष्ट नही था,सो कुछ भी कहने की कोई तुक नही थी।अपने भीतर कई तरह के सवालों से घिरा हुया था।
शमील

आदि कला की तलाश

स्कूल की पढ़ाई दौरान जब मैनें लिखना शुरू किया तो मेरी लेखन -प्रक्रिया अब से बिल्कुल ही अलग थी। मैं हर रोज़ एक कविता लिखता था।रोज़ कोई नयाँ विषय ढूँढता और फिर उस पर लिखने बैठ जाता। कई बार टेबल पर बैठने के बाद ही कोई विषय ज़हन में आता।
लिखने की ये शायद शुरूआती रिहर्सल थी।ये सिलसिला कुछ देर चला और कालेज पहुँचने के बाद कवितायों का रंग ज़रा सा गहरा हुआ।१९८७-८८ में जो कवितायें लिखी,वो सारी कवितायें ही इसी तरह लिखी गई थी।एक-एक कविता कई-कई दिन में लिखी गई और फिर कई बार उस में सुधार किए गए। कहने को वह खुली कविता थी,पर इस के फ़िकरों का वज़न पूरा करने के लिए मैं गज़लकारों की तरह मेहनत करता।इस दौर की ये कवितायें ही पहले संग्रह में शामिल थी। मेरी रचना प्रक्रिया चित्रकारों जैसी थी। कविता भी चित्र बनाने की तरह लिखता था। ये महसूस करता था कि कविता ख्यालों,आकारों और धुनों से की जाने वाली एक अलग तरह की चित्रकारी है।यां फिर यूँ लगता था कि कविता ऐसी कला है,जिस में धुनों के ज़रिए अर्थ पैदा किए जाते हैं।किसी कविता में शब्द का स्थान बदलने से उस की धुन बदल जाती है और अर्थ भी। इसी वजह से चुन-चुन कर शब्दों को आगे-पीछे करता था। मेरे लिए कविता एक सचेत रचना थी।कविता की मेरी यह रचना प्रक्रिया यां रचना प्रक्रिया के बारे में मेरी यह समझ उस से बिल्कुल अलग थी,जिस की चर्चा मैं इर्द-गिर्द के साहित्यक दायरों में सुनता था यां पड़ता था।जो पड़ता सुनता था, वो यह था कि कविता लिखी नही जाती,बल्कि लिख हो जाती है। ये इलहाम की तरह उतरती है। ज़्यादातर कवि पहले मन ही मन कविता रच लेते हैं फिर उसे कागज़ पर उतारते हैं।पर मेरा अनुभव बिल्कुल उल्टा था। मेरे पास सिर्फ़ कोई ख्याल होता था और उस ख्याल को कविता के रूप में रचता थायां पेश करता था। इस ख्याल को किसी और ढंग से भी पेश किया जा सकता था।लेकिन सुनता यही था कि कविता एसी शय है ,जो कोशिश करके नही लिखी जा सकती, ये तो बस लिख हो जाती है। यहीं से मेरे पहले सवाल शुरू हुए। यह सवाल अपने बारे भी थे?कविता बारे भी?कविता क्या है?कविता की रचना प्रक्रिया कैसी होती है? कविता को कौन सी चीज़ कविता बनाती है? कविता कैसे असर करती है?कविता का मकसद क्या है? कविता किसलिए लिखी जाती है,इत्यादि?धीरे-धीरे यह सवाल बड़ते चले गए और मेरे सामने सवालों का एक पूरा जंगल उग आया। मैं सहज स्वभाव ही उस जंगल में घुस गया और पंजाबी के साहित्यक दृश्य से इक तरफ़ हो लिया।
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शुरू में मेरे समने सवाल कविता बारे थे पर धीरे-धीरे यह सवाल सिर्फ़ कविता तक सीमित नही रहे बल्कि पूरी कला से ही जुड़ गए।मूल प्रश्न ये बन गया कि समस्त कला का क्या मानवीय प्रयोजन है?सारी कला का ही क्या मकसद है? ये कोई नयाँ सवाल नही था। हज़ारों ही लोग इस सवाल पर विचार कर चुके हैं और इस की कितनी ही व्याख्याऐं हैं।

लँबी-चौड़ी टूकों की यहाँ ज़रूरत नही पर मोटे तौर पर इस चर्चा को दो हिस्सों मे बांटा जा सकता है। आधुनिक दौर में एक प्रबल धारा यह सोचती है कि सारी कला समाजिक तबदीली का एक हथियार है। यां अगर ज़्यादा सलीके से बात करनी हो तो कह सकते हैं कि कला समूचे रूप में किसी समाजिक,राजनीतिक विचारधारा के प्रगटाव का माध्यम ही है। दूसरी धारा के लोग ये सोचते हैं कि कला को सचेत रूप से यूँ किसी विचारधारा से नही जोडा जा सकता।यह सहज रूप से घटती है।घटने के बाद इस के जो भी अर्थ निकाले जायें,परन्तु रचना प्रक्रिया को एक सचेत विचारधारक कृत्य के रूप में देखना कला के इलहामी तत्व को खत्म करने वाली बात है। यूँ सोचने वाले लोग यह धारना प्रस्तुत करते हैं कि हर कला ही इन्सान की संवेदनशीलता को तीक्ष्ण करती है,सो इस तरीके से हर कला का ही एक समाजिक प्रभाव होता है।

अलग-अलग मौकों और पड़ावों पर मैं भी कला के प्रयोजन सम्बंधी प्रचलित इन धारनाओं के बीच डोलता रहा हूँ। किन्तू किसी भी नुकते से पूरी तरह कायल नही हो सका। लेकिन एक बिँदु पर आ कर अटक गया और एक खास दिशा में चलना शुरू कर दिया। कला के प्रयोजन बारे गुरजिऐफ़ की धारनायों ने मुझे पूरी तरह अपनी गिरफ़्त में ले लिया। पंजाबी अकाद्मिक यां बौद्धिक जगत में गुरजिऐफ़ कोई बहुत प्रचलित नाम नही है। वैसे भी बुनयादी तौर पर वो कोई कला चिँतक यां समीक्षक नही था। रूस के अरमीनिया क्षेत्र में पैदा हुआ गुरजिऐफ़ असल में तो एक रूहानी खोजी था। जीवन के मूल तत्त्व की तलाश में उस ने करीब बीस बरस मध्य एशीया, दक्षिणी कोरीया, और अफ़्रीका में भ्रमण किया। अपन ए लँबे भ्रमण दौरान वो इस क्षेत्र में ग्यान के पुराने सिस्टमों,पुरातन स्कूलों में गया और ग्यान का कोई पहलू अछूता नही छोड़ा।लँबी खोज के बाद उस ने एक सिस्टम विक्सित किया,जिसे ’चौथा मार्ग’ कहा जाता है।रूस में क्राँति के बाद वो फ़्रांस चला गया और वहाँ पर उसने’इनस्टीच्यूट फ़ार दी हारमोनीयस डिवैलपमेंट आफ़ मैन’ की स्थापना की। गुरजिऐफ़ की सारी खोज का मुख्य सरोकार यही था कि इन्सान की चेतना के विकास की क्या सम्भावनायें हैं और उस के लिए साईंटिफ़िक ढंग क्या हो सकते हैं। उस क यह मानना था कि आम तौर पर इन्सान चेतना के जिस स्तर पर जीता है,उस से बहुत ऊपर जाने की संभावना हर आदमी के भीतर छुपी होती है।लेकिन इन संभावनायों को उजागर करना बहुत कठिन है। उस ने अपनी लँबी खोज के बाद कुछ ऐसी विधीयां विकसित की,जिन से आदमी अपनी चेतना की जड़ता को तोड़ सकता है और उस से ऊपर उठने का रास्ता निकाल सकता है। पूर्व और पश्चिम की सब पुरातन रूहानी परम्परायों में इन्सान की चेतना के विकास की समस्याओं को पुराने मुहावरे और भाषा मे प्रस्तुत किया गया है।गुरजिऐफ़ का ये ऐतिहासिक योगदान है कि उस ने उस सारे ग्यान को आधुनिक भाषा और मुहावरे में पेश किया। पुरातन रूहानी परंपरायों में इन्सान का आत्मिक विकास एक धार्मिक प्रक्रिया है,जिसे पुरानी भाषा में भगवान की प्राप्ति यां निर्वाण आदि कहा जाता है।गुरजिऐफ़ ने आदमी के रूहानी विकास की इस प्रक्रिया को एक सांईटिफ़िक विधी में तबदील कर दिया और उस सारे ग्यान की साईंटिफ़िक व्याख्या पेश की। गुरजिऐफ़ धरती पर इन्सानी सभ्यता के ऐतिहासिक विकास को भी थोड़ा अलग तरीके से देखता है।हम ये समझते हैं कि पत्थर युग से ले कर अब तक निरन्तर मानवीय सभ्यता विकास कर रही है और इतिहास अथवा पूर्व इतिहासिक युग की जिन सभ्यतायों को हम जानते हैं,वो इन्सानी सभ्यता के विकास की निम्न सीड़ी पर हैं। इसलिए उस दौर के ग्यान को भी हम अविकसत ही समझते हैं,जो साईंस के विकसित होने से पहले पैदा हुआ। जितनी भी धार्मिक परंपरायें हैं वो भी हमारी नज़र में साईंटिफ़िक चेतना से पहले की अविकसित परिपाटीयां हैं। हम ये समझते हैं कि पुरातन दौर का वो ग्यान पिछड़ा हुया है और आज की सभ्यता ने जो पैदा किया है वही ग्यान परिपक्व है और वह मानवीय सभ्यता की प्रगति का सूचक है।गुरजिऐफ़ जैसे लोग इस धारणा को इसी रूप में नही स्वीकारते। वो कहते हैं कि मानवीय सभ्यता का विकास इस तरह एक सीधी रेखा के रूप में नही हुआ। उन के मुताबिक आधुनिक इतिहासकारी की मुख्यधारा इन्सानी सभ्यता का जितना सा इतिहास जानती है और जिस रूप में इस के विकास की व्याख्या करती है,वो अधूरी है।इन लोगों की नज़र में इन्सानी सभ्यता पहले भी तरक्की के ऊँचे शिखरों को छू चुकी है और फिर किसी हादसे की वजह से बरबाद होने के बाद एक बार फिर से खड़ा होने की कोशिश कर रही है। इस संबंध में अटलांटिस नाम के एक महाद्वीप का ज़िक्र किया जाता है,जो समुँद्र में डूब कर तबाह हो गया और जो किसी समय धरती पर मानवीय सभ्यता का मुख्य केन्द्र था।

जैसे आधुनिक युग में साईंटिफ़िक तरक्की की दिशा बाहर की तरफ़ है,जिस के तहत मौजूदा खोजें,तक्नालोजी,स्पेस खोजें वगैरह विकसित हुई हैं। उसी तरह पुरातन युग में तरक्की कई दिशा भीतर की ओर थी,जिस में से रूहानी ग्यान,मन की तक्नालोजी और ब्रह्मँडीय ग्यान उत्पन्न हुआ।पुरातन ग्यान और मन की तक्नालोजी भी उस सभ्यता के साथ ही बरबाद हो गई,जो कुछ बड़ी दुर्घटनायों की वजह से तबाह हो गई थी। वो ग्यान केवल टुकड़ॊं के रूप में ही हमारे पास बचा है।गुरजिऐफ़ अपनी यात्राओं दौरान इन टुकड़ॊं को इक्ट्ठा करता रहा और उन्हे जोड़-जोड़ कर ही उस ने एक सिस्टम विकसित किया।

इस ग्यान को संक्षेप रूप में ’गर पेश करना हो तो कह सकते हैं कि सूक्ष्म और विराट दोनो रूपों में जीवन और ब्रह्माँड को जानने यां समझने के दो रास्ते हैं।एक रास्ता बाहर वाला है जो आधुनिक साईंस ने चुना है। इस के माध्यम से जीवन,धरती और ब्राह्माँड के बारे में कितना ही ग्यान पैदा किया गया। फिर इस ग्यान के आधार पर तक्नालोजी विकसित की गई।इस ग्यान और तक्नालोजी के आधार पर इन्सान ने भौतिक साईंस के माध्यम से पदार्थ के गहरे सरूप को जानने की कोशिश की है।मैडीकल साईंस ने इन्सानी शरीर के ढाँचे के भीतरी रहस्य खोले हैं।स्पेस साईंस ने ब्रह्माँड की सरंचना संबंधी सूचनायें एकत्र की हैं। यह सारी सूचनायें अँदर के रास्ते पर चल कर भी प्राप्त हो सकती हैं। मिसाल के तौर पर स्पेस साईंस ने सूर्य मंडल के सभी ग्रहों के बारे जानकारी हमें दी है। पर ज्योतिष शास्त्र में ग्रहों की कार्य प्रणाली के बारे में बहुत ही सूक्ष्म जानकारी है और यहाँ तक कि धरती पर इन्सानी जीवन के साथ हर ग्रह का जो सूक्ष्म रिश्ता है,उस का बहुत ही विस्तृत नक्शा ज्योतिष शास्त्र में मिलता है।ज्योतिष शास्त्र ने यह ग्यान किसी स्पेस तक्नालोजी के माध्यम से हासिल नही किया बल्कि यह ग्यान पुरातन दौर की आँतरिक तकनीक के ज़रिये हासिल हुआ। दूर के दृश्य देखने के लिए यां दूर बात करने के लिए जैसे आधुनिक टैलीकम्यूनिकेशन के पास वायरलैस यँत्र है,वैसे ही आँतरिक साईंस के पास ऐसे मानसिक यँत्र हैं,जिन के ज़रिये यह सब कुछ सँभव है।भीतरी साईंस भी जीवन और ब्राह्माँड के यह सारे रहस्य खोल सकती है। वास्तविकता तो ये है कि आँतरिक साईंस जिन गहराईयों को छू चुकी है,बाहरी साईंस को अभी उस जगह पहुँचने के लिए समय लगेगा। यह सँभव है कि एक बिँदु पर पहुँच कर अँदर और बाहर के ये दोनो रास्ते एक दूसरे में मिल जायें।

इसी तरह की समझ के आधार पर ये कहा जाता है कि इन्सानी मन के विकास की असीम सँभावनायें हैं। जैसे हर शरीर के भीतर एक ओलँपीयन निहत रूप में मौजूद रहता है और मेहनत वा लग्न से कोई उसे प्रगट कर सकता है,वैसे ही हर मन के अँदर एक आईनस्टाईन छिपा होता है।मन की साईंस और तक्नालोजी उस आईनस्टाईन को जगा सकती है। इस तक्नालोजी में तो इस से भी कहीं आगे तक जाने की सँभावना है।ऋषि का ओहदा इस से कहीं आगे है। साधारण मानवीय कल्पना से कहीं आगे तक खिला हुआ इन्सानी मन ही ऋषि का पद पा सकता है। इसे फ़कीरी भी कह सकते हैं और सँत पद भी। यह केवल शब्दों का ही भेद है। मन को उस बुलँदी तक ले जाने की एक तक्नालोजी है।मैडीटेशन की अलग-अलग विधीयाँ मन की इस साईंस के प्रवेश द्वार हैं।

मन की इस साईंस के बारे में ये भूमिका इस लिए दी गई है,क्योंकि इस के बगैर हम आब्जैकटिव आर्ट के बारे गुरजिऐफ़ की धारणायों में दाखिल नही हो सकते। कला बारे गुरजिऐफ़ ने कोई बहुत विस्तृत और तरतीबबद्ध ढंग से नही लिखा है। उस की इन्ही बिखरी हुई टिप्पणीयों के आधार पर ही उस के कुछ शिष्यों ने आब्जैक्टिव आर्ट की अवधारणा विकसित की। बाद में ओशो ने भी गुरजिऐफ़ की इसी धारणा के आधार पर आब्जैक्टिव कला के बारे में विस्तार से बात की। गुरजिऐफ़ के ही शिष्य पी.डी.ओसपैंस्की ने आब्जैक्टिव कला के बारे में गुरजिऐफ़ के विचारों का विस्तार किया।{किसी भ्रम से बचने के लिए हम आब्जैक्टिव शब्द का कोई अनुवाद नही करेंगे।}

आब्जैक्टिव आर्ट के बारे में गुरजिऐफ़ के विचारों को अगर सरल शब्दों में कहें तो कह सकते हैं कि गुरजिऐफ़ के लिए असल आब्जैक्टिव कला वो कला है,जिसे वो सेकरड यां पवित्र कला कहता है। इस कला का एक मात्र मकसद इन्सान का आत्मिक वा रूहानी विकास करना था।{वैसे तो हम आज भी सारी ही कला को इन्सान के आत्मिक विकास का माध्यम ही कहते हैं पर "आत्मिक विकास" शब्द का जिस अर्थ में गुरजिऐफ़ ने प्रयोग किया है,वो हमारे द्वारा प्रयुक्त अर्थों से सर्वथा भिन्न है। इस की चर्चा आगे चल कर करेंगे।} गुरजिऐफ़ का कहना था कि आधुनिक युग के ज़्यादातर लेखक,कलाकार अपने मन की भड़ास निकालने के लिए यां भावनायों के बहाव में कला रचते हैं। पर आब्जैक्टिव आर्ट के सृजक बुनियादी रूप से गहन ब्राह्माँडीय नियमों के जानने वाले थे और उन की रचना एक तरह से मैथमैटिकल सी रचना होती थी,जिस में गणित की तरह सब कुछ निश्चित होता है। पी.डी.ओसपैंस्की के साथ बातचीत के दौरान उस ने आब्जैक्टिव कला की अपनी परिभाषा देने की कोशिश की:
"मैं जिसे आब्जैक्टिव आर्ट कहता हूँ उसे परिभाषित करना कई कारणों से मुशकिल है। पहला कारण तो यह है कि आप आब्जैक्टिव कला की सारे लक्षण सब्जैक्टिव कला के साथ जोड़ बैठे हैं।दूसरा जब आप के सामने आब्जैक्टिव कला का कोई नमूना आ जाए तो उसे भी आप उसी स्तर पर लेते हैं,जिस स्तर पर सब्जैक्टिव कला को लेते हैं। सब्जैक्टिव कला में सब कुछ अचानक हुया होता है। इस तरह की कला में कलाकार कला नही रचता,बल्कि वो उस से रची जाती है। जिस का मतलब है कि कुछ खास तरह के विचार और मन के वेग उसे अपनी गरिफ़्त में ले लेते हैं। जिन्हे वो ना तो खुद ही समझ रहा होता है और ना ही उन पर उस का कोई काबू होता है,वो मनो-वेग उस कलाकार पर राज करते हैं और एक यां दूसरे तरीके से खुद को उभार लाते हैं।इसी तरह जब वो अचानक एक यां फिर दूसरा रूप धारण कर लेते हैं तो फिर उसी अचेत तरीके से ही किसी व्यक्ति पर उस के मूड,स्वाद,आदतों यां फिर मन की अवस्था मुताबिक एक यां फिर दूसरा प्रभाव पैदा करते हैं।इस कला में कुछ भी निश्चित नही होता,पर आब्जैक्टिव कला में कुछ भी अनिश्चित नही होता।"{इन दा सर्च आफ़ मिराक्ल्स में से।}

आब्जैक्टिव कला की रचना प्रक्रिया भी मैथमैटिकल पुख्तगी वाले नियमों पर आधारित होती है और यह पढ़ने,सुनने,देखने वाले पर निश्चित प्रभाव डालता है। जैसे बीन बजाने वाले सपेरे होते हैं। ये आब्जैक्टिव कला का एक बहुत प्रारम्भिक सा रूप है।बीन का सँगीत कुछ ऐसे निश्चित नियमों पर आधारित है कि इस की ओर हर सांप अचेत रूप में ही खिँचा चला आता है। गुरजिऐफ़ का कहना था कि इसी तरह ऊँचे दर्जे की आ -ब्जैक्टिव कला इन्सानों पर निश्चित तरह के प्रभाव डालती है,जैसे बीन सांप पर असर डालती है,इसी तरह ऊँचे स्तर का सँगीत भी हो सकता है,जो इसी तरीके से इन्सानों पर असर करे। उसने लिखा है कि ईरान और तुर्की में उसने आर्कीटेक्चर के कुछ ऐसे नमूने देखे,जो आब्जैक्टिव आर्ट के नियमों के तहत बने थे।मिसाल के तौर पर वहाँ दो कमरों वाली एक बिल्डिंग थी,जो भी इन दो कमरों में दाखिल होता,वो रो पड़ता।
गुरजिऐफ़ अनुसार उन्होनें दो-तीन हफ़्ते तजुर्बा किया। इस दौरान जो भी व्यक्ति इन में घुसा,भले ही उस की पृष्ट भूमि कुछ भी रही हो<नौजवान हो याँ बूड़ा,भीतर जाने के बाद अपने आप उसे रोना आ जाता। यह बिल्डिंग आब्जैक्टिव कला के नियमों के तहत बनी थी।

भारत में तानसेन के सँगीत के बारे में कई तरह की कहानीयां प्रचलित हैं।कहा जाता है कि उस के संगीत से दिए जल जाते थे यां बारिश हो जाती थी। हम प्राय यही समझते हैं कि तानसेन के संगीत की ताकत का मुज़ाहरा करने के लिए उस के प्रशंसकों ने काव्यात्मक भाषा में बात की है। परन्तु गुअजिऐफ़ ने अपनी यात्रायों की कहानी बयान करते हुए लिखा है कि उस ने ऐसा संगीत अपने कानों से सुना और अपनी आँखों से उस का असर होते हुए देखा,जिस के असर से बँद कलीयां फूल बन कर खिल जाती थी। तानसेन का संगीत भी आब्जैक्टिव कला का एक रूप था। इसी तरह ग्रीक कल्चर में औरीफ़ियस की मिथ से भी यही संकेत मिलते हैं।तानसेन की ही तरह उस के बारे में भी यह कहा जाता है कि वो अपने संगीत से पंछीयों,मछलीयों और जंगली जानवरों को मोहित कर लेता था,दरख्त झूमने लगते थे। इन बातों को सिर्फ़ मिथ घोषित कर के रद्द नही किया जा सकता।

पी.डी. ओसपेंस्की ने जब गुरजिऐफ़ से ये पूछा कि क्या आज भी ऐसी आब्जैक्टिव कला का कोई नमूना बचा हुया है तो गुरजिऐफ़ ने ’ग्रेट सफ़िक्स आफ़ गीज़ा’ का ज़िक्र किया। मिस्र में काइरो शहर के नज़दीक खफ़रा की पिरामिड के पास स्थित संफ़िक्स आफ़ गीज़ा पुरातन आर्ट का अद्भुत नमूना ह उस ने इस बारे लिखा है:
"सच्चाई यही है कि यह सफ़िक्स ऐतिहासिक मिस्र से पुरानी है,मिस्र के सब देवतायों से पुरानी है,इस के पिरामडों से पुरानी है,जो कि खुद भी उससे कहीं ज़्यादा पुरातन हैं जितना कि हम समझते हैं। बिना शक सफ़िंक्स दुनिया की सबसे बा-कमाल कला कृतियों में से एक है। मेरे दिमाग मे और कुछ ऐसा नहीं आ रहा, जिससे मैं इस की तुलना कर सकूँ।हम जिस आर्ट को जानते हैं,यह उससे सर्वथा भिन्न किसी आर्ट से सँबधित है।हमारे जैसे लोग सफ़िंक्स की रचना नही कर सकते। ना ही हमारे कल्चर ऐसी चीज़ों का सृजन कर सकते हैं। यह सफ़िंक्स हमारे सब ग्यानों से कहीं बड़े ग्यान का कोई नमूना लगती है। एक ये भी सिद्धाँत यां मान्यता है कि सफ़िंक्स असल में पत्थर में खुदी कोई किताब है,जिस में पुरातन युग का सारा ग्यान दर्ज है। इस के आकार, इस के भिन्न-भिन्न अंगों के परस्पर संबंधों और उन की दूरीयों के रूप में दर्ज इस ग्यान को वही जान सकता है, जो इस की विशेष भाषा को जानता हो। सफ़िंक्स की इस बुझारत को सदीयों से ही समझदार लोग सुलझाने में लगे हैं।"
संगीत और आर्कटैक्चर के इलावा नृत यां बोडी मूवमेंटस गुअजिऐफ़ की दिलचस्पी का विशेष विषय रहे।’मीटिंगस विद दा रिमार्केबल मैन्न’ में उसने मध्य एशिया में किसी ऐसे गुप्त आश्रम में अपने दौरे का वर्णन किया है,जहाँ उसे आँखें बाँध कर ले जाया गया था।उसने बताया कि उस आश्रम में सारा ग्यान डांस अदायों के रूप में ही साँझा किया जाता था।जैसे हमारी भाषा शब्दों यां धुनों पर आधारित है,वैसे ही उन की भाषा शरीर की विभिन्न अदायों पर अधारित थी।अदायों की भाषा के माध्यम से वो सारे ब्रह्मँडीय ग्यान को साँझा कर रहे थे। गुरजिऐफ़ ने लिखा कि वो इस डांस के ज़रिये से ऐसा गहरा ग्यान प्रगटा रहे थे कि मुझ से वो सहन ना हो पाया और मैं वहाँ से भाग आया। गुरजिऐफ़ ने जो अपना सिस्टम विकसित किया,वो बुनियादी तौर पर संगीत और डाँस मूवमेंटस पर ही अधारित था। पुरातन और पवित्र नृत्य दो स्तर पर काम करते थे। एक तरफ़ वो ब्रह्मँडीय ग्यान के संचार का माध्यम थे और दूसरी तरफ़ नृत्य करने वालों की रूहानी ऊर्जा के विकास और चेतना के फैलाव का भी ज़रिया थे।यह नृत्य उस तरह से मनोरंजन का नृत्य नही था,जैसा आज हम समझते हैं।उस कल्चर में नृत्य रूहानी ग्यान की एक भाषा थी।

अगला सवाल यही बनता है कि ऐसी कला देखने,सुनने वालों पर कैसे प्रभाव डालती है? सुनने,देखने वालों के वजूद के कौन से बिँदू हैं जिन पर वो चोट करती है?इस दिशा में आगे बड़ने के लिए थोड़ी सी चर्चा इन्सान के शरीर यां मन के बारे में करने की ज़ररूत है।यहाँ भारत की योग साईंस हमारी मदद कर सकती है। इन्सानी शरीर के बारे में भारत के योगीओं ने संसार का सबसे गहरा ग्यान पैदा किया है।योग अनुसार इन्सान का शरीर सिर्फ़ उतना नही है,जितना हम अपनी नँगी आँख से देखते हैं।जो स्थूल यां भौतिक शरीर हमे दिखता है,वो इस तरह है जैसे समुद्र में हमे आईसबर्ग के ऊपरी हिस्से दिखाई देते हैं। अगर समस्त फैलाव को ऊर्जा के अनँत सागर के रूप में देखें तो शरीर यां भौतिक वजूद इस में तैरते दिखते आईसबर्ग ही हैं,जो कि किसी भी जीव केअसल वजूद का बहुत थोड़ा सा हिस्सा हैं। योगीयों का कहना है कि हर इन्सान की देह के इर्द-गिर्द ऊर्जा का एक बड़ा घेरा है,जिसे औरा यां साईंस की भाषा में इलैकट्रोमैगनैटिक फ़ील्ड कह सकते हैं। योग साईंस में इस ऊर्जा शरीर पर बहुत गहरी खोज की गई है और योगीयों ने इसमें ७२००० नाड़ीयों को चिन्हित किया है।उन्होंने इन नाड़ीयों का पूरा नक्शा भी तैयार किया है और इन नाड़ीयों के नाम और इनके काम का वर्णन किया है। इस ऊर्जा देह में तीन प्रमुख नाड़ीयां हैं,जिन्हें इड़ा,पिंगला और सुखमना कहा गया है। गुरबाणी में भी कई जगह पर इनका ज़िक्र आया है:
इड़ा पिंगला अउर सुखमना तीनि बसहि इक ठाई॥

यह तीन नाड़ीयां रीड़ की हड्डी से ले कर सिर की चोटी तक जाती हैं।इड़ा नैग्टिव चार्ज की नाड़ी है और पिंगला पाज़टिव चार्ज की। सुखमना न्यूट्रल नाड़ी है। रीड़ की हड्डी के आधार से ले कर सिर की चोटी तक इड़ा और पिंगला घूमती हुई चलती हैं और एक दूजे को सात स्थानों पर काटती हैं। जहां ये काटती हैं वहां ऊर्जा के घेरे बनते हैं जिन्हें योगीयों ने चक्र का नाम दिया है। कई लोग छ: चक्र मानते हैं क्योंकि वो सातवें चक्र को चक्र नही मानते।यह सातों चक्र स्थूल शरीर और सूक्ष्म यां ऊर्जा शरीर के दरमियान एक लिंक हैं।हर इन्सान अपनी ऊर्जा देह के माध्यम से ही ब्रह्माण्ड से जुड़ा है और ब्रह्माण्ड से तरह-तरह की ऊर्जा ले रहा है। इस चर्चा के विस्तार में जाना यहां सँभव नही,किँतु मोटे तौर पर चक्र ऊर्जा के ऐसे जँक्शन हैं जो इन्सान के विभिन्न मानसिक,शरीरक यां रूहानी कार्यों का संचालन करते हैं।हर चक्र के अलग काम हैं। पहला चक्र जिसे संस्कृत में मूलाधार कहा गया है,रीड़ की हड्डी के बिल्कुल मूल में स्थित है।दूसरा चक्र,स्वाधिष्ठान,नाभि से थोड़ा नीचे है। नाभि के ठीक ऊपर तीसरा चक्र मणीपुर है। दिल के ऊपर चौथा चक्र अनहत है।पाँचवां चक्र विशुद्ध,कंठ में स्थित है।आँखों के ऊपर छटा चक्र होता है,जिसका सबँध बुद्धि से है,जिसे तीसरी नेत्र कहा जाता है।सातवें चक्र को सहस्रार कहा जाता है और इसका नाता ब्रह्मँडीय चेतना से है।असल
में इन चक्रों की कार्य प्रणाली और इनका कार्य बहुत व्यापक और पेचीदा है।जिस की ज़्यादा व्याख्या की यहां ज़रूरत नही है।योगीयों का कहना है कि प्राय सभी लोगों के सभी चक्र ठीक से काम नही करते।इसी तरह रीड़ की हड्डी के मूल में एक और शक्ति सुप्त रहती है,जिसे कुँडलनी शक्ति कहा जाता है।योग अभ्यास यां साधना से यह शक्ति सुखमना नाड़ी के रास्ते ऊपर उठना शुरू कर देती है और जैसे-जैसे ये ऊपर उठना शुरू होती है,इन्सानी चेतना के नये द्वार खुलने लगते हैं।जब ये ऊर्जा छठे चक्र को छू जाती है तो इन्सान का तीसरा नेत्र खुल जाता है और इन्सान में इन्द्रीयों के सीमित अनुभव से आगे देखने की समझ और सामर्थ्य जाग पड़ती है। जब ये ऊर्जा सातवें चक्र को छू जाती है तो इन्सान ब्राह्मँडीय चेतना को प्राप्त हो जाता है। इसी ब्राह्मँडीय चेतना को विभिन्न संस्कृतियों में अलग-अलग नाम दिये गए हैं। बुद्ध धर्म में इसे निर्वाण की प्राप्ति कहा गया है। किसी ने इसे ग्यान की प्राप्ति कहा है,तो किसी ने इलाही चेतना का अनुभव कहा है।नाम भले कोई भी हो सभी रूहानी मार्गों का लक्ष्य इसी चेतना को हासिल करना रहा है। साईंटिफ़िक भाषा में इस अवस्था की पूर्ण व्याख्या तो नही हो सकती पर एक मिसाल से उस अवस्था का संकेत अवश्य ही लिया जा सकता है। उदाहरण के तौर पर आधुनिक साईंस में जब कोई किसी क्षेत्र में पी.ऐच.डी के उपराँत डाक्ट्रेट की उपाधी प्राप्त करता है,वैसे ही भीतरी साईंस,मन की साईंस के रास्ते पर चलते हुए भी डाक्ट्रेट जैसी कोई अवस्था प्राप्त होती है। इसे निर्वाण इत्यादि कोई भी नाम दिया जा सकता है। इसे प्राप्त करने के तरीके अलग-अलग हैं। योग में यह यात्रा शरीर के स्तर से शुरू की जाती है। यहाँ आत्मिक ग्यान की प्राप्ति एक शुद्ध साईंटिफ़िक विद्धि है। किसी और रूहानी मार्ग में इस विकास के लिए निरोल ग्यान का ही पथ है, कहीं प्रेम मार्ग तो कहीं भक्ति मार्ग, किँतु सब का लक्ष्य यही है।योगानँद परमाहँस ने योग के उदेश्य की बात करते हुए कहा था कि योग इन्सानी चेतना के विकास की गति को तेज़ करने का एक ढँग है।उन्होंने कहा था कि कुदरती तौर पर इन्सानी चेतना जितना विकास सदीयों में करती है,योग के ज़रिए वो विकास कुछ सालों में प्राप्त हो सकता है। योगीयों का कहना है कि चेतना की उस अवस्था की हम लोग कल्पना नही कर सकते। जैसे जंगलों में रहने वाला कोई आदिवासी इस बात की कल्पना नही कर सकता कि आईनस्टाईन की चेतना का स्तर क्या होगा,वैसे ही हम आज के युग की सधारण चेतना में जीने वाली लोग इस बात का अन्दाज़ा नही लगा सकते कि किसी पूर्ण योगी की चेतना का स्तर क्या होगा यां कोई रूहानी तौर पर विकसित व्यक्ति चेतना की किस अवस्था में होता है। ब्राह्मँडीय चेतना के स्तर तक तो कोई-कोई ही पहुँचता है।चेतना के इस उच्चतम स्तर को पहुँचना ही असल रूहानी विकास है।आज के कल्चर में सूचना के रूप में बहुत ग्यान प्राप्त करने को चेतना का विकास विकास समझ लिया जाता है। जिसे ’आसा दी वार’ में गुरू नानक देव जी"पड़ि-पड़ि गडी लदीअहि"कहते हैं।सारे पुरातन रूहानी सिस्टम जहां समाजिक यां नैतिक स्तर पर आदमी को नेक बनाने के प्रयास थे,वहीं उनका मूल सरोकार इन्सानी चेतना का ऐसा विकास ही रहा है।सारे रूहानी ढंग इन्सानी चेतना के विकास के ऐसे ही साधन हैं।भगत कवियों ने इस की तुलना गूँगे के गुड़ खा लेने से की है,जो इस का स्वाद बता नही सकता।अष्टावक्र गीता मे उस अवस्था को प्राप्त व्यक्ति के स्वभाव को बहुत ही विस्तार से कहा गया है।ऋषि अष्टावक्र कहते हैं कि समस्त संसारिक अस्तित्व दो विरोधी जुटों पर निर्मित हुआ है। पाज़टिव-नैगटिव,अच्छा-बुरा,गलत-सही,स्वर्ग-नर्क,बँधन-मुक्ति,जड़-चेतन,नर-मादा,दिन-रात आदि सारा जीवन इस तरह के दो विरोधी जुटों के ही रूप में रचा गया भासता है।सारा संसार इन जुटों की ही लीला यां खेल है।अष्टावक्र कहते हैं कि जो ग्यानी है,जो चेतना की उच्च-अवस्था को पहुँच गया है,वह इस द्वैत से पार हो जाता है। वो समूचे संसार को इन दो विरोधी जुटों के रूप में देखना बँद कर देता है।उस की चेतना का बखान नही हो सकता।कुछ प्रेम-मार्गी लोग ये कहते हैं कि मुहब्बत में उस अवस्था की एक बहुत ही हल्की सी प्रारँभिक सी झलक मिलती है।आज की दुनिया में शरीरिक भोग इतना सुलभ हो गया है कि मुहब्बत की कशिश और तड़प को जीने का सबब ही नही बन पाता। पर अगर कोई इन्सान सचमुच ही गहरी और अखँड मुहब्बत में हो और दूरी,तड़प,वियोग अथवा मिलन के विभिन्न मरहलों की गहरी संवेदना से गुज़र रहा हो तो उस के मन की व्यवस्था दूसरे साधारण लोगों से अलग होती है। इस मामले में जितनी भी किसी के भीतर गहराई होगी,उतनी ही उस के संवेदना तीखी होती जाती है।वो अनकहे को समझने लगते हैं।टैलीपैथी होने लगती है।जो अभी होना है,उस का सूक्ष्म रूप से अहसास होने लगता है।गालिब का एक शेयर है:कासिद के आते-आते खत इक और लिख रखूँ ,मैं जानता हूँ क्या वो लिखेंगे जवाब में।

यह दुनियावी प्रेम की अवस्था है।ब्रह्मँडीय चेतना की अवस्था इससे कई सौ गुणा सूक्ष्म और संवेदनशील होती है।उसका हम सिर्फ़ अनुमान लगा सकते हैं।जैसे जिस इन्सान को कभी मुहब्बत ही ना हुई हो,वो कभी भी मुहब्बत की मानसिक अवस्था को समझ नही सकता।उसी तरह हम साधारण चेतना में विचरने वाले ब्रह्मँडीय चेतना का अनुमान नही लगा सकते।

पुरातन कला जिसे गुरजिऐफ़ आब्जैक्टिव कला कहता है,मूल रूप से चेतना के इस तरह के विकास की साईंटीफ़िक तकनीकें हैं।यहां कला और तकनालोजी का फ़र्क मिट जाता है।पुरातन कला यां आब्बजैक्टिव आर्ट इन्सानी वजूद के विकास की तक्नालोजी थी।मूलतय यह इन्सान के रूहानी विकास की साईंस थी।

अब सवाल यह बनता है कि आब्जैक्टिव कला इन्सानी वजूद पर कैसे काम करती है औ उसे कैसे प्रभावित करती है। हमने इन्सान की ऊर्जा देह और शरीर के इलैक्ट्रोमैगनैटिक फ़ील्ड की हल्की सी झलक यहां प्रस्तुत की है।मुमकिन है कि आब्जैक्टिव कला ऊर्जा देह के स्तर पर अपना प्रभाव छोड़ती हो। इस मामले में सब से शक्तिशाली माध्यम संगीत को समझा जाता है।आधुनिक काल में साऊंड हीलिंग और ध्वनी के मूल सरूप के बारे में जिस तरह के खोजें हो चुकी हैं,उस परिपेक्ष मे हमारे लिए इस पहलु को समझना बहुत आसान हो गया है।साऊंड हीलिंग के क्षेत्र मे जौनाथन गोल्डमैन एक जानी-मानी हस्ती हैं।उन्होंने ना केवल नयी तरह का हीलिंग संगीत ही तैयार किया है,बल्कि साऊंड सिद्धाँतों के बारे में उनकी खोजों और टिप्पणीयों ने दुनिया भर में एक नयी चेतना पैदा की है।यां ये भी कह सकते हैं कि ध्वनि के बारे में हमारे पुरातन विचारों की उन्होंने बहुत ही प्रभावशाली साईंटिफ़िक व्याख्या प्रस्तुत की है। अपनी बहु चर्चित पुस्तक"सैवन सीक्रेटस आफ़ साऊंड" में ध्वनि की मूल प्रकृति की व्याख्या करते हुए लिखते हैं कि वास्तव में सारा ब्रह्मँड ही अपने मूल रूप में एक तरंगित लहर है। सब कुछ ही तरंग है। कुर्सी ,मेज़ से ले कर आस-पास दिखाई पड़ती हर चीज़ अपने मूल सरूप में थिरकन में है। हर ऐटम और नियुक्लियस के गिर्द घूमते इलैक्ट्रानों से ले कर सूरज के गिर्द घूमते ग्रहों तक यां फिर उससे भी आगे सारा कुछ गति में है। सारा कुछ थिरक रहा है। यदि ये थिरक रहा है तो कुदरती है कि धुन भी पैदा कर रहा है। आगे अब ये एक अलग सवाल है कि हम ये धुनें\आवाज़ें सुन सकते हैं यां नही। धुन तरंगों के रूप में चलती है।धुन को मापने के लिए एक तरीका यह होता है कि यह तरंग कितनी तेज़ यां धीरे चल रही है।यह तरंगें साईकलों यां चक्रों के रूप में मापी जाती हैं,एक सैकिंड में ये कितने चक्र पूरे करती है,उससे साउंड यां धुन मापी जाती है।इसी को इस्की फ़्रिकुयेंसी कहा जाता है। बहुत धीरे चलने वाली तरंगें धीमी धुन पैदा करती हैं और बहुत तेज़ तरंगों से बहुत ऊँची धुनें पैदा होती है।पियानो का सबसे नीचे वाला नोट २४ चक्र प्रति सैकिंड होता है और सबसे ऊँचा ४००० चक्र प्रति सैकिंड का होता है। इन्सानी कान १६ चक्र प्रति सैकिंड वाली धुनों से ले कर १६००० चक्र प्रति सैकिंड वाली धुन तक सुन सकते हैं।ना इससे नीचे की ध्वनि इन्सानी कान सुन सकते हैं ना इससे ऊपर वाली। पर इसका ये मतलब नही कि जो कुछ हम नही सुन रहे,वो थिरक नही रहा। डालफ़िन मछलीयां १८०००० चक्र प्रति सैकिंड वाली धुनों तक सुन सकते हैं।मतलब कि इन्सानी क्षमता से १० गुणा ज़्यादा ऊँची फ़्रिकुयेंसी वाली धुनों को डालफ़िन मछलीयां सुन यां बोल सकती हैं।

जब अब सारा कुछ ही अपने मूल रूप में धुनों यां तरंगों के रूप में है,जिसे मौजूदा भौतिक साईंस भी पूरी तरह स्वीकार चुकी है तो फिर संगीत एक ऐसी विधि है जो सारे ब्राह्मँडीय अगत को प्रभावित करन्र की क्षमता रखती है। संगीत भी तरंगों का ही खेल है। तरंगों की इस खेल को इस तरह से खेला जा सकता है कि इससे पदार्थ का स्वरूप भी बदला जा सके। इससे इन्सानी शरीर के अणुओं में तबदीली लाई जा सकती है। पश्चिम एशिया में वैस्ट बैंक के किनारे एक छ्टा सा ऐतिहासिक शहर जैरीको है,जिस बारे कहा जाता है कि यह दुनिया का सब से पुराना शहर है। इसका इतिहास ११००० साल पुराना बताया जाता है।पुरातन काल में इस शहर के गिर्द बहुत बड़ी और मज़बूत चार दीवारी की गई थी,जिसके बारे में ये कहा जाता था कि कोई भी फ़ौज उसे तोड़ नही सकती। इस शहर से जुड़ी एक पुरानी मिथ है।"बुक आफ़ जोशुया" में एक लड़ाई का ज़िक्र आता है,जिसमें इज़राईलीयों ने अपने रूहानी लीडर जोशुया के नेतृत्व में इस शहर को घेरा डाला था।इज़रायली हर रोज़ इस शहर के गिर्द नरसिँघे बजाते और जैकारे छोड़ते हुए एक चक्र लगाते थे। हर रोज़ एक परिक्रमा की जाती। जब सातवें दिन परिक्रमा की गई तो वो दीवार अपने आप गिर गई।जौनाथिन गोल्ड जैसे ध्वनि माहिरों का कहना है कि सिद्धाँतक रूप से इतनी ऊँची फ़्रिकुयेंसी की धुने करने की सँभावना है कि जिस से बड़ी-बड़ी दीवारें भी तोड़ी जा सकती हैं।संभव है कि जैरीको की दीवार ऐसी ही धुन से तोड़ी गई हो।ज़िक्र करने वाली बात ये है कि संगीत के भी सात सुर हैं और जैरीको के गिर्द भी सात ही चक्र लगाए गए थे।

ध्वनि माहिरों का यह कहना है कि जैसे संसार की हर शय की अपनी एक फ़्रिकुयेंसी है,इसी तरह हर इन्सानी शरीर की भी अपनी फ़्रिकुयेंसी है।इन्सानी शरीर की फ़्रिकुयेंसी इतनी ऊँची है कि वो इन्सानी कानों के अनुभव से बाहर है।इसी तरह इन्सानी शरीर के हर अंग की अपनी फ़्रिकुयेंसी है।जौनाथन गोल्डमैन कहते हैं कि इन्सानी शरीर एक बड़े आरकैस्ट्रा की तरह है।जब शरीर तंदरुस्त होता है तो हर अंग अपनी सुर में होता है।जब कोई भी एक अम्ग बेसुरा होता है तो सारे आरकैस्ट्रे की सुर बिगड़ जाती है। यही बेसुरापन शरीरक स्तर पर बीमारी की शक्ल में प्रक्ट होता है।साऊँड हीलिंग से शरीर के किसी भी हिस्से की फ़्रिकुयेंसी में पैदा हुए बेसुरेपन को ही संतुलित किया जाता है।साऊँड हीलर बीमारी यां समस्या मुताबिक अलग-अलग चक्रों को प्रभावित करने के लिए संगीत यां धुन बजाते हैं।आधुनिक मैडीटेशन संगीत भी इसी तरह का प्रभाव पैदा करता है।इसी तर्ज़ पर जैसे हीलिंगज़ साऊँडस द्वारा किसी बीमारी को ठीक किया जा सकता है,उसी तरह साऊँडस द्वारा ही इन्सान की कुँडलनी शक्ति को भी जगाया जा सकता है और इन्सान के लिए उच्च चेतना के द्वार खोले जा सकते हैं।पुरातन आब्जैक्टिव संगीत यां पवित्र संगीत भी इसी तरह कुछ बुनियादी ब्राह्मँडीय नियमों की जानकारी पर आधारित था और उन्हीं आधारों पर डिज़ायन किया जाता था।इस संगीत में ऐसी ताकत थी,जिससे ये ना सिर्फ़ इन्सानी चेतना के नये द्वार खोलने में समर्थ था बल्कि दिये जलाने यां बारिश करवाने जैसे चमत्कार भी कर सकता था। इन सब सँभवानायों से आँखें मूँद कर इन्कार भी नही कर सकते।‘

इन्सानी शरीर से ले कर सारे ब्राह्माँड तक फ़्रिकुयेंसी का एक पैटरन है।मिसाल के तौर पर जैसे की-बोर्ड के ७ नोट होते हैं,वैसे ही इन्सानी शरीर के सात चक्र हैं।ब्राह्माँडीय स्तर पर गुरजिऐफ़ इसी तरह अस्तित्व की सात तहों की बात करता है। शरीर का हर चक्र की-बोर्ड के अलग-अलग सुरों पर गूँजता यां प्रतिधुनि करता है;जिसका ब्यौरा कुछ इस तरह से है:
पहला चक्र-स
दूसरा चक्र-रे
तीसरा चक्र-गा
चौथा चक्र-मा
पाँचवां चक्र-पा
छठा चक्र-धा
सातवां चक्र-नी

इसी तरह कुछ लोगों ने इस तरह से भी बाँटा है कि अलग-अलग संगीतक साज भी अलग-अलग चक्रों को प्रभावित करते हैं:
पहला चक्र: ढोल;ड्रम
दूसरा चक्र: इलैक्ट्रिक गिटार;सैक्सोफ़ोन
तीसरा चक्र: वायलन,शहनाई,पियानो,गिटार
चौथा चक्र: दिलरुबा,वीणा,सँतूर,सरोद
पाँचवां चक्र: इन्सानी आवाज़;बाँसुरी
छठा चक्र: घँटीयां
सातवां चक्र: शँख, कुदरती धुनें

सारा आब्जैक्टिव संगीत बुनियादी रूप से सूक्ष्म ब्राह्मँडीय ऊर्जा के नियमों पर आधारित था और उस ऊर्जा को प्रभावित करने के मकसद से डिज़ायन किया जाता था। भारतीय संगीत शास्त्र अनुसार परमात्मा भी संगीत रूप है।इस करके उसे ब्रह्मनाद कहा जाता है। भारतीय शास्त्री संगीत अपने मूल रूप में ब्रह्मँडीय ऊर्जा को सिधाने यां उससे एकसुर होने की विधि ही थी।

इसी तरह ब्रह्माँडीय नियमों पर आधारित भवन निर्माण कला थी।वास्तू शस्त्र बुनियादी रूप से ब्राह्माँडीय ऊर्जा के प्रति संवेदनशील एक साईंस ही थी।पुराने मंदिरों की बिल्डिंगें,मूर्तीयां इन्हीं नियमों पर आधारित थी।भारत में खुजराहों के मंदिर,अजँता-एलोरा की गुफ़ायों आदि को आब्जैक्टिव आर्ट के ही नमूने कहा जा सकता है।मिस्र के पिरामिड भी ब्राह्माँडीय ऊर्जा की साईंस पर ही आधारित हैं।आधुनिक दौर में कुछ लोगों ने पिरामिडों की इस साईंस को समझने की कोशिश की और इनकी व्याख्या का प्रयास भी किया है।पिरामिडों की पूरी साईंस शायद इन्सानी सभ्यता से लापता हो चुकी है,पर इसके कुछ पहलुयों की व्याख्या कुछ लोग करते हैं। इनके मुताबिक गीज़ा के बड़े पिरामिड की ऊपर की बाजू ५२ डिग्री के कोण पर बनी है,जिसका एक खास अर्थ है।इसी तरह पिरामडों के चारों कोणो की दिशायें वा अन्य अनेकों पहलू ध्यान में रखे जाते हैं।जिसमें सैक्रेड ज्यामिती की असंख्य गणनायें शामिल हैं।अब समझे गए कुछ नियमों के आधार पर कुछ लोगों ने छोटे पिरामिडों के डिज़ायन तैयार किये हैं,जो हीलिंग वगैरह के लिए इस्तेमाल किए जाते हैं।इन छोटे पिरामिड डिज़ायनों पर इन लोगों ने कई तजुर्बे किए हैं।इन छोटे पिरामिडों में रखी सब्ज़ीयां कई दिन तक खराब नही होती।इसी तरह इनमें रखे गए शेविंग ब्लेड कई-कई महीने उसी तरह तीखे बने रहते हैं। ये छोटे पिरामिड मैडीटेशन के लिए भी इस्तेमाल किए जाते हैं।समझा जाता है कि पिरामिडों का समूचा डिज़ायन,उन में इस्तेमाल की गई सामग्री ब्राह्मँडीय ऊर्जा का अपने भीतर एक खास सलीके से संचार करती है।ऊर्जा का ये प्रचँड प्रवाह ही इसके भीतर पड़ी चीज़ों को खराब नही होने देता। पिरामिडों की साईंस को समझने की ये कुछ प्रारंभिक सी कोशिशें हैं।पुरातन बिल्डिंगें,मूर्तीयां आदि किसी ऐसी लुप्त हो गई साईंस पर आधारित थे।

प्राचीन भारतीय परंपरा अनुसार सारा ब्राह्माँड ऊर्जा का नृत्य है।जिसकी पेशकारी नटराज के रूप में की गई है।भारतनाटयं और ओडिसी जैसे भारतीय क्लासिकल डांस अपने मूल रूप में मंदिरों के डांस थे।गुरजिऐफ़ ने भी जिन नृत्यों का ज़िक्र किया है और उनकी डांस मूवमैंटस का मूल ऐसी ही पवित्र डांस परंपरायों में ही है।ये डांस मनोरंजन के डांस नही थे बल्कि ब्राह्माँडीय ऊर्जा के नियमों पर आधारित आत्मिक विकास की एक अपनी किस्म की एक साईंस थी।इस डांस द्वारा ब्रह्माँड और पिंड की ऊर्जा को साधा जाता था और उससे एकसुरता स्थापित की जाती थी।नाटय योग भी इसी सिद्धाँत पर आधारित था।आधुनिक युग में जब इस नृत्य के मूल सिद्धाँतों की जानकारी खो गई तो ये महज मनोरंजन की विधा बन कर रह गए।भारतीय परंपरा अनुसार चार वेदों के इलावा एक पाँचवां वेद भी था,जिसमें भारतीय कला के सिद्धाँत दर्ज थे। उस वेद के बारे में कहा जाता है कि वो खो चुका है।मौखिक परंपरा द्वारा उसका थोड़ा बहुत जो ग्यान बचा था,उसी को आधार बना कर भरत मुनि ने नाटय शास्त्र की रचना की थी।नाटय वेद संभव है कि उस कला का शास्त्र हो,जिसे आधुनिक युग में हम आब्जैक्टिव आर्ट कह रहे हैं।

जिन ब्राह्माँडीय नियमों का ज़िक्र हमने संगीत,भवन-निर्माण कला यां नृत्य के संदर्भ में किया है,वही नियम आर्ट के दूसरे रूपों में भी प्रयुक्त होते होंगे,भले ही वो चित्रकला हो यां साहित्य के विभिन्न रूप हों। यह भी हो सकता है कि आर्ट के दूसरे रूपों के इसी तरह के कुछ दूसरे नियम हों,जिनकी अब हमे जानकारी नही है।

वेद मँत्र,कुरान की आयतें और गुरबाणी शायद ऐसे ही नियमों पर आधारित है।वेद मँत्र यां कुरान की आयतों को पढ़ने यां उन के उच्चारण की कुछ खास विधीयां हैं।मँत्रों यां आयतों के उच्चारण की विधीयां शुरू से ही प्रचलित रही हैं और उनके बारे में कुछ कठोर नियम हैं।यह कहा जाता है कि यदि इनका उच्चारण बताई हुई विधीयों के अनुसार ना किया जाए तो ये वो प्रभाव डालती जो प्रत्येक मँत्र यां आयत से जोड़ा गया है।यह भी कहा जाता है कि अगर सही उच्चारण ना किया जाए तो उसका उलट असर भी हो सकता है।प्रत्येक मँत्र कुछ खास तरह की दैवीय शक्तीयों को उजागर करता है यां अगर इस्लाम की भाषा में बात करें तो हर आयत के उच्चारण से कुछ खास तरह के फ़रिश्ते नाज़िल होते हैं। हमारी पुरातन रूहानी साईंस में सारी कुदरत का मानवीयकरण किया गया है और हरेक कुदरती शक्ति को किसी देवी-देवते यां फ़रिश्ते के रूप में दिखाया गया है।अगर हमें आज की साईंटिफ़िक भाषा में बात करनी हो तो ये भी कह सकते हैं कि हर मँत्र यां आयत की एक अपनी खास फ़्रिकुयेंसी है और वो कुछ खास प्राकृतिक शक्तीयों यां ऊर्जा को जागृत करती है।यही बात गुरबाणी के बारे में कही जा सकती है।गुरबाणी की एक खास व्याकरण है और गुरबाणी के गायन की एक खास विधि निर्धारित की गई है।हर शब्द के साथ कोई खास राग जुड़ा है और इस मुताबिक हर शब्द के गायन का एक खास समय भी निर्धारित किया गया है। ये सब कुछ यूँ ही नही है।गुरबाणी व्याकरण की जो व्याख्या प्रो.सहिब सिंह ने की है,वो शायद पूर्ण नही है।यह सब ऐसे ब्राह्माँडीय नियमों पर आधारित है जिनका आधुनिक सभ्यता को कुछ पता नही है।भाई हरभजन सिंह योगी जी ने गुरबाणी को शब्द गुरू की क्वांटम तक्नालोजी कहा है।गुरूबाणी धुनों के प्रभाव की व्याख्या करते हुए वो कहते हैं कि हमारा मुख एक की-बोर्ड की तरह है।इसके अलग-अलग बिँदु दिमाग के अलग-अलग हिस्सों से जुड़े हैं।गुरबाणी उच्चार्ण दौरान हमारी जीभ एक खास तरतीब में इन बिँदुओं को छूती है और हमारे दिमाग में कुछ खास तरह के प्रभाव डालती है।वो कहते हैं कि हमारे मुख में ऊपरी हिस्से में कुल ८४ बिँदु हैं,जिन की तार आगे दिमाग से जुड़ी हुई है।मुँह में तालु के दो हिस्से होते हैं-सख्त और नर्म तालु।सख्त तालु दाँतों के बिल्कुल साथ-साथ है और नर्म तालु मुँह की छत के ठीक बीचो-बीच स्थित है।६४ बिँदु सख्त तालु में हैं और २० बिँदु नर्म तालु में हैं।गुरबाणी का जब बुलँद आवाज़ में पाठ किया जाता है तो इन बिँदुयों की हरकत से दिमाग तक एक खास तर्ह की सूचना का संचार होता है,जो दिमाग की रसायनिकता को बदल देती है।इस सन्दर्भ में योगी जी के साथीयों द्वारा ऐरीज़ोना यूनिवर्सिटी में पीईटी स्कैन की मदद से एक अध्ययन किया गया।गुरबाणी के कुछ शब्दों के पाठ और गुरमँत्र के जाप के बाद दिमाग की प्रक्रियाओं में एक खास तरह की पाज़टिव तबदीली देखी गई। ये खोज बहुत ही शुरूआती किस्म की है।आधुनिक साईंटिफ़िक तक्नालोजी की मदद से इस तरह के प्रभावों का पूरा रहस्य खोलने में शायद बहुत समय लगेगा।हमारे ये सभी पुरातन ग्रँथ कुछ औसे ही नियमों पर आधारित हैं।गुरबाणी की सरंचना कुछ ऐसे ब्रह्मँडीय नियमों पर आधारित है,जो सहज रूप में ही कुछ खास तरह की कुदरती शक्तीयों को जगाते हैं।नितनेम और श्री अखँड पाठ की प्रथा इन्ही नियमों के आधार पर शुरू की गई।नितनेम की बाणीयों का पाठ भले बिन समझे ही किया जाए ,फिर भी वो कुछ खास तरह के प्रभाव ज़रूर ही छोड़ता है।अखँड पाठ की प्रथा भी इन नियमों पर ही आधारित है।आधुनिक दौर में क्योंकि हमें इन नियमों की जानकारी नही,इसीलिए हमारी तार्किक बुद्धि को नितनेम और अखँड पाठ जैसी प्रथाओं की व्याख्या करनी मुश्किल हो जाती है।शायद महाभारत जैसे महाकाव्य भी ऐसे नियमों पर आधारित हैं,जिन की पूर्ण व्याख्या हम लोग नही कर सकते। इनकी कार्यविधि शायद ज़्यादा जटिल है।

यहां एक और सवाल सामने आता है।क्या कविता यां साहित्य के ये रूप सिर्फ़ धुनि के लिहाज़ से ही आब्जैक्टिव कला में शुमार किए जा सकते हैं,यां अपने अर्थों के लिहाज़ से,यां किसी और पहलू से भी ये उन अर्थों में आब्जैक्टिव कला हैं,जिसकी हम यहां चर्चा कर रहे हैं।मैने कुरान की आयतों की ताकत के बारे में एक सूफ़ी सँत से पूछा कि इन की ताकत इन की धुनों में होती है यां अर्थों में।उनका जवाब था दोनो में।यहीं मेरे मन में सवाल उठ खड़ा हुआ कि अर्थ अपनी तकत कैसे संचारित करते हैं,सीधा बुद्धि के मार्ग से यां किसी और तरीके से भी।इसने मेरा ध्यान एक जपानी साईंसदान डा.मसारू इमोतो की खोजों की तरफ़ आकर्षित किया।पानी की प्रकृति के बारे उसने ऐताहासिक खोजें की हैं।जीवन और ब्रह्मँड के रहस्यों को समझने के लिए इमोतो की खोजें एक मील पत्थर हैं।कुछ साल पहले इमोतो के मन में ये सवाल उठा कि पानी क्योंकि इन्सानी शरीर और धरती का बहुत बड़ा हिस्सा है और इसे जीवन का मूल माना जाता है,इसलिए इसकी प्रकृति को समझे बगैर जीवन के भेद नही खुल सकते।कुछ सोच विचार के बाद वो इस में कामयाब हो गया कि तेज़ गति से चलने वाले कैमरों की मदद से जमे हुए पानी के क्रिसटलों की फोटो खींच सके।जब उसने ये फोटो देखनी शुरू की तो उसके सामने एक अदभुत संसार खुल गया।पानी के क्रिसटलों की ये तस्वीरें बहुत जटिल किस्म की खूबसूरत आकृतियां थी।लेकिन सारे क्रिसटलों की तस्वीरें एक जैसी नही थी।कुछ क्रिसटल बहुत साफ़ और सुँदर थे और कुछ टेड़े-मेड़े और बदशक्ल। इसका कारण समझने की कोशिश में अपने प्रयोगों द्वारा इमोतो इस नतीजे पर पहुँचा कि पानी हर तरह के बाहरी प्रभावों के प्रति बेहद संवेदनशील है।मिसाल के रूप में फोटो खींचने से पहले जिस पानी के आगे उसने "लव यू" यां शुक्रीया जैसे शब्द कहे उनके क्रिसटलज़ बहुत स्पष्ट और सुँदर थे और जिस पानी के आगे "मैं तुझे नफ़रत करता हूँ" जैसे शब्द कहे यां कोई गाली दी,उस पानी के क्रिसटलज़ भद्दे और बेशक्ल थे। इसी तरह जिस पानी के आगे अच्छा रूहानी संगीत चलाया गया,उसके क्रिसटलज़ फूलों की तरह खिले नज़र आए और जिसके आगे शोर शराबे वाला संगीत चलाया गया,उसके क्रिसटलज़ बदशक्ल हो गए।इसी तरह टूटी यां बँद बोतल वाले पानी के क्रिसटल भद्दे थे और झरने के पानी के क्रिसटल खिले हुए थे। इन्ही प्रयोगों में एक प्रयोग एसा था जिसका यहां विशेष रूप से ज़िक्र करने की ज़रूरत है।इस एक प्रयोग से लिखित शब्द की शक्ति का अनुमान हो सकता है। इस प्रयोग में उन्होंने ना ही पानी के आगे कोई धुन बजाई और ना ही कुछ बोला। बस पानी की दो बोतलें ली गई,दोनो पर एक-एक पर्ची लगी हुई थी।एक पर्ची पर लिखा हुया था "खुदा" और दूसरी पर लिखा था "शैतान"। जब इन बोतलों वाले पानी की जमाने के बाद तस्वीरें उतारी गई तो उसने देखा कि जिस बोतल पर "खुदा" लिखा था,उसके क्रिसटलज़ बेहद निखरे हुए और सुँदर थे और जिस पर शैतान लिखा था,उसके क्रिसटलों का आकार भद्दा सा और टूटा फूटा था।इस प्रयोग से ये प्रत्यक्ष हो गया कि लिखा हुआ शब्द भी वही प्रभाव डालने में समर्थ है,जो धुन डालती है।लिखित शब्द भी अलग-अलग तरह की ऊर्जा का वाहक हो सकता है।शब्द की शक्ति के प्रसंग में ये प्रयोग बहुत अहम था।ज़िक्रयोग्य है कि बहुत सारे फ़कीर लोग कागज़ों पर मँत्र लिख कर देते हैं,जिसे ताबीज की तरह बाँधा जाता है यां फिर पानी में डाल कर रख लिय जाता है और वो पानी पिया जाता है।इमोतो की खोजों के बारे मे पढ़ने से पहले मैं इन्हे सिर्फ़ मानसिक तसल्ली देने का ढंग ही समझता था।लेकिन अब महसूस करता हूँ कि इसके पीछे कितनी गहरी साईंस छुपी हुई है।

इसने मेरे मन में आगे एक और सवाल को जन्म दिया।शब्द अपना ये प्रभाव कैसे पैदा करता है?शब्द की ये शक्ति कैसे कार्य करती है?इस लड़ी को जोड़ने के लिए मै फिर जौनाथन गोल्डमान की खोजों की ओर पलटा।जौनाथन ने एक फ़ार्मूला दिया है:फ़्रिकुयेंसी+इरादा=हीलिंग।इस फ़ार्मूले को उसने एक अन्य तरीके से भी पेश किया है:visualisation+vocalisation=menifestation.

उसका कहना था कि धुन के प्रभाव से जुड़ा एक और रहस्यमयी पहलू उसने अपने प्रयोगों के दौरान देखा है।यह पहलूमन की सोच,भावों और ख्यालों से जुड़ा था।उसका कहना था कि मन की सोच, भाव और इरादा बहुत बड़ी शक्ति है।प्र्योगों द्वारा उसने देखा कि किसी खास मकसद से जब कोई धुन चलाई जाती हैऔर साथ ही उस मकसद को ले कर मन में खास तरह के भाव यां इरादा पिदा किया जाता है तो वो ख्याल यां भाव धुन के साथ मिल कर दोगुणा प्रभाव पैदा करते हैं।इस संदर्भ में उसने कुछ बहुत ही दिलचस्प और अहम प्रयोगों का ज़िक्र किया है।हीलिंग के लिए जिन कुदरती धुनों का प्रयोग किया जाता है,उनमे समुँद्री लहरों की आवाज़ का भी इस्तेमाल होता है।ऐसे ही किसी प्रयोग के लिए समुँद्री लहरों की रिकार्डिंग करने के लिए सागर किनारे बैठ कर कुछ लोगों ने साधना की और फिर उसके बाद उन लहरों की रिकार्डिंग की गई।इसी तरह इसी जगह पर फिर कुछ लोग आपस में लड़ते रहे और उन्होंने गाली गलोच भी किया।इसके बाद भी लहरों की रिकार्डिंग की गई।जिन लोगों को ये धुनें सुनाई जानी थी उन्हे इसकी कोई जानकारी नही थी। पर देखा गया कि जिस रिकार्डिंग से पहले लोगों ने मैडीटेशन की थी,उस रिकार्डिंग की धुनों का सुनने वालों पर बहुत सकून पैदा करने वाला प्रभाव था।परन्तु जिस रिकार्डिंग से पहले सागर किनारे कुछ लोग लड़ रहे थे,वो धुन सुनने के बाद सुनने वालों के अँदर एक अजीब सी बेचैनी थी। इन्ही प्रयोगों के आधार पर ही जौनाथन ने अपना वो फ़ार्मूला दिया ,जिस का ऊपर ज़िक्र किया गया है।जौनाथन का कहना है कि इन्सान की सोच,इरादा तथा भाव अपने आप में एक बहुत बड़ी शक्ति हैं,जो असर रखती है,बल्कि अन्य किसी भी ताकत से ज़्यादा असर रखती है।किसी धुन के साथ ये भाव मिलाए जायें तो उसकी ताकत कई गुणा बड़ जाती है।इसी तरह साहित्य के क्षेत्र में भी है।लिखित शब्द भी ऐसे माध्यम हैं जिन पर कुछ खास तरह के भावों की ऊर्जा कोड की जा सकती है।ये शब्दों के अर्थों से बिल्कुल ही अलग बात है।एक ही अर्थ वाले दो शब्द अलग-अलग प्रभाव पैदा करेंगे,यदि उनके अँदर अलग-अलग तरह के भावों वाली ऊर्जा कोड की गई हो।इन प्रयोगों के बल पर हम ये बड़ी आसानी से यह बात समझ सकते हैं कि लिखे हुए शब्द कैसे अपने आप में शक्ति का स्रोत हैं।यह सोच की ताकत का संचार करने वाले चिन्ह भी हैं और भावों की शक्ति का भी।आगे जब इन्हे संगीत यां धुन से मिलाया जाए तो सोच की शक्ति का संचार आसान हो जाता है।यहां जौनाथन का एक नुक्ता ज़िक्र के काबिल है। उसका कहना है कि इन्सानी अनुभव तीन आयामी हैं।इन्सान का सारा मानसिक संसार इसी अनुभव पर निर्मित है।पर सोच विचार यां भाव की ताकत शायद चौथी दिशा यां उससे अगली दिशायों से जुड़ी है।इस फ़्रिकुयेंसी पर आम इन्सान का पूर्ण कँट्रोल नही है। इसी लिए हर इन्सान सोच कर यां मन में इरादा करके वह प्रभाव पैदा नही कर सकता,जो धुन से किया जा सकता है। पर जो लोग उच्च चेतना वाले होते हैं,जिन्हे पुरानी भाषा में सिद्ध पुरुष कह सकते हैं,उनकी सोच/इरादों में इतनी शक्ति होती है कि वो सीधे रूप से सोच के बल पर ही पदार्थ की प्रकृति तक बदलने में समर्थ होते हैं।धुन क्योंकि तीन आयामों के अनुभव वाले जगत का वाहन है,इसलिए जब सोच/इरादे को धुन पर सवार करके भेजा जाता है तो इससे इसका तीन आयामी अनुभव वाले आम लोगों तक संचार आसान हो जाता है।सारी गुरबाणी को शायद इसी लिए राग बद्ध किया गया है और गायन का सिस्टम विकसित किया गया है।

आधुनिक कविता के मामले में भी देखा गया है कि कई कवियों की लिखी साधारण यां सीधी सी बातें भी अजीब शक्ति रखती हैं और कई लोगों द्वारा लिखे गए गहरे ग्यान के शब्द भी असर नही रखते।कई अच्छे कवियों की भी नज़में यां पंक्तियां बनावटी सी लगती हैं।इसका क्या कारण है?शायद शब्दों के भी चेहरे हैं।पंक्तियों की भी बाडी लैंगुयेज है।शब्दों से झूठ नही बोला जा सकता।भावों की शिद्दत बड़े रहस्यमयी रूप से पंक्तियों और शब्दों मे अनँत तक मौजूद रहती है। जैसे अगर धुनों के साथ भाव और इरादे की ताकत हो तो उनका असर बड़ जाता है,वैसे ही शब्दों के साथ भी भावों की शक्ति हो तो उनका असर बड़ जाता है।यह एक बहुत ही सरल सा साईंटिफ़िक नियम है।मुमकिन है कि आब्जैक्टिव कविता में ब्राह्मँडीय ऊर्जा के इन सारे नियमों का पालन किया जाता हो।भावों के बिना लिखी गई कविता वो ताकत नही रख सकती,जो भावों की शिद्दत मे तड़प कर लिखी कविता में होगी।इससे आगे भावों की शुद्धता का भी फ़र्क पड़ता है।भावों/विचारों का जो स्रोत है,उसकी चेतना के स्तर का भी फ़र्क है।एक साधारण कवि के भावों की ताकत और किसी उच्च चेतना वाले सिद्ध पुरुष के भावों की क्वालिटी मे बहुत बड़ा फ़र्क होता होगा।

यहां एक सवाल उठता है कि क्या आब्जैक्टिव कला को जिन नियमों पर आधारित करके रचा जाता है,उनकी जानकरी निरोल बौद्धिक स्तर पर ही हासिल की जा सकती है? क्या सिर्फ़ बौद्धिक जानकरीयों के बल पर आब्जैक्टिव कला रची जा सकती है?इसका जवाब असल मे रूहानी विकास के कुछ सिद्धाँतों के आधार पर मिल सकता है।रूहानी विकास यां उच्च ब्राह्मँडीय चेतना को प्राप्त करने के एक नही अनेक मार्ग हैं।ग्यान मार्ग,प्रेम मार्ग,भक्ति मार्ग,कर्म मार्ग आदि रास्ते हैं,जिन पर चल कर उच्च चेतना को प्राप्त किया जा सकता है।दुनियादारी के साधरण स्तर पर भी हम देखते हैं कि इन रास्तों के ज़रिये चेतना का विस्तार यां विकास होता है।हम अपने साधारण जीवन मे भी देखते हैं कि सिर्फ़ किताबी यां बौद्धिक ग्यान से ही लोग समझदार नही हो जाते।बल्कि जीवन के अन्य पहलुयों पर गौर करते हुए भी लोग गहरी समझ हसिल करते हैं।अपने इर्द-गिर्द हम कई ऐसे लोग देखते हैं,जिनके पास किताबी जानकारीयां तो शायद नाम मात्र ही होती हैं पर ज़िन्दगी मे उन्होंने दुख तक्लीफ़ें इतनी देखी होती हैं और जीवन का व्यवहारिक अनुभव इतना होता है कि उनकी चेतना की गहराई पड़े लिखे लोगों से ज़्यादा होती है।इसी तरह मैंने निजी तौर पर खुद अपने कुछ दोस्तों को देखा है जो गहरे प्रेम के अनुभव से गुज़रने के बाद नई तरह के इन्सान बन गए। प्रेम की तड़प और वियोग की तपन ने उनकी चेतना के कितने ही बँद दरवाज़े खोल दिए।मेरे एक दोस्त बलराम ने हीर-राँझे की कथा पर आधारित एक नाटक लिखा है,जो अभी छपा नही है।इस नाटक में जब बाल नाथ राँझे को योग देने के लिए तैयार हो जाता है तो दूसरे शिष्य इस बात पर गिला करते हैं कि हम लोग तो ना जाने कितनी देर से आपके साथ जुड़े हैं,पर आप ने हमे अब तक योग नही दिया,और राँझे को आज ही योग देने को तैयार हो गए हो।इसका जवाब देते हुए बाल नाथ कहता है कि योग तो वियोगीयों को मिलता है।राँझा तो पहले ही वियोगी है।वो योग लेने की पहली शर्त पूरी कर चुका है।प्रत्यक्ष है कि मन की ये बुनियादी अवस्था कई तरीकों से यां कई रास्तों से हासिल की जा सकती है,जिससे कोई ब्रह्माँडीय चेतना के मार्ग पर अग्रसर होने के लिए क्वालिफ़ाई करता है।ब्रह्माँडीय चेतना के लिए टेड़े-मेड़े राह कई तरफ़ से जाते हैं।यह कोई शाहराह नही है।मैंने अपने निजी अनुभव में कई ऐसे लोग देखे हैं,जो बहुत ही लगन के साथ भक्ति के मार्ग पर चले हुए हैं और मैने मह्सूस किया कि बिना ही किसी पढ़ाई लिखाई के उनकी चेतना और सोच का स्तर कथित विद्वानों से कहीं ऊँचा होता है।बिल्कुल इसी तरीके से ब्रह्माँडीय चेतना को प्राप्त करने के भी अलग-अलग रास्ते है।भिन्न-भिन्न इन्सानों के लिए उनकी प्रकृति मुताबिक अलग-अलग रास्ते बताए जाते हैं।परन्तु यह एक स्वीकृत सच्चाई है कि इन सारे ही रास्तों पर चल कर अलग-अलग लोगों ने ब्रह्माँडीय चेतना प्राप्त की है।

जब अब हम आब्जैक्टिव कला की बात कर रहे हैं तो इसकी पहली ज़रूरत ब्राह्माँडीय चेतना है।ब्राह्माँडीय चेतना से निम्न स्तर के लोग आब्जैक्टिव कला की रचना नही कर सकते।यह बिल्कुल ही अलग बात है कि उन्होंने ब्राह्माँडीय चेतना बौद्धिक ग्यान के रास्ते पर चल कर हासिल किया है यां किसी और मार्ग से।आब्जैक्टिव कला उन्होंने ही रची है जिन के पास ब्रह्माँडीय चेतना थी।इस चेतना तक वह ग्यान मार्ग से पहुँचे यां प्रेम मार्ग से,इसका कोई अर्थ नही।

पुरातन भारतीय संस्कृति में सारे बड़े कवि और लेखक मूल रूप से सिद्ध पुरुष ही थे।उस संस्कृति में सारे कवि ऋषि ही थे,कह सकते हैं कि कवि और ऋषि में कोई फ़र्क नही होता था।ऋषि हुए बिना कोई कवि नही हो सकता था।यां जो भी कवि था वो ऋषि की अवस्था में ही था।बाल्मीकि और वेद व्यास जैसे उदाहरण हमारे पास हैं।इसी तरह मध्य काल में भक्ति लहर के सारे कवि हमारे सामने हैं। पँजाब मेंसूफ़ी कवियों की परंपरा है।इसी तरह सारी गुरूबाणी उच्च ब्राह्माँडीय चेतना को पहुँचे हुये गुरूयों की रचना है।गुरू ग्रँथ साहिब में कितने ही भक्त कवियों और बाबा फ़रीद जैसे सूफ़ीयों की रचना तो शामिल है पर भाई गुरदास की नही,जो कि गुरू घर की बहुत ही खास शख्सीयत थे।हमारे पास इस बात की कोई बौद्धिक व्याख्या नही है कि सत्ता बलवँड जैसे लोगों की बाणी श्री गुरू ग्रँथ साहिब में शामिल है पर भाई गुरदास की क्यों नही।इसी तर्ह सूफ़ीयों में से बाबा फ़रीद ही क्यों लिए गए,शाह हुसैन क्यों नही?संभव है गुरू अर्जुन देव जी के लिए श्री गुरू ग्रँथ साहिब में किसी रचना को शामिल करने का पैमाना वो ना रहा हो,जिसे हम आधुनिक युग के लोग समझते हैं।गुरू साहिब के लिए पैमाना शायद किसी शख्सीयत की चेतना का स्तर था। बौद्धिक गहराई यां कावि शिल्प के लिहाज़ से भाए गुरदास उच्च कोटि के शायर थे,पर संभव है कि रूहानी विकास के अर्थों में उनकी चेतना का स्तर वो ना रहा हो,जो धन्ना भगत और सत्ता बलवँड का था।गुरू साहिबान कला को उस अर्थ में नही देखते थे,जिन अर्थों में हम देखते हैं। ब्राह्माँडीय चेतना को प्राप्त वयक्ति के कहे शब्दों यां रची गई किसी भी रचना की सारी कैमिस्ट्री अलग तरह की ऊर्जा से भरपूर होती है,जिसे साधारण इन्सान महसूस नही कर सकता।

जिन पुरातन सभ्यतायों की हम बात कर रहे हैं,वो सभ्यातायें आधुनिक सभ्यता से विकास के कहीं ऊँचे पायदान पर कायम थी।कुछ लोगों की यह धारणा सही है कि आधुनिक युग में हमने विकासवादी चेतना को बहुत ही भ्रामिक ढंग से समझा है।चेतना के जिन शिखरों को पुरातन सभ्यतायें छू चुकी हैं,शायद मानवता उनसे नीचे गिर कर फिर दोबारा से ऊपर उठने लगी है।जो गुम गया है,शायद उसी को फिर से ढूँढ रहे हैं।पुरातनता की खोज और पुनर्जागरण द्वारा जो मोड़ हमारी मौजूदा सभ्यता में आ रहा है,उसे श्री श्री रवि शंकर "पुरातन नव संसार"{Ancient New World} कहते हैं।

कला और साएंस का हमारा विभाजन आधुनिक युग की देन है।पुरातन काल में सारी कला ही साईंस थी।यां कह सकते हैं कि उस दौर की कला साईंस की तरह ही थी।वास्तव में आब्जैक्टिव कला और सब्जैक्टिव कला का विभाजन भी आज के ही दौर के इस संकट की उपज है,जिस में हम कला और साईंस को अलग-अलग समझते हैं।गुरजिऐफ़ जैसे आधुनिक ऋषियों को उस दौर की रचना को आब्जैक्टिव कला का नाम इसलिए देना पड़ा ,क्योंकि उस दौर की सारी कला आधुनिक कला से बुनियादी तौर से भिन्न है।समस्त पुरातन कला आत्मिक विकास की साईंस है।यह ब्राह्माँड और जीवन के नियमों की साईंटिफ़िक जानकारी पर आधारित है और कला की हर रचना इन नियमों की जानकारी के आधार पर एक मैथमैटिकल निपुणता से निर्मित है।भले ही वो आर्कीटेक्चर हो,संगीत हो,डांस यां फिर साहित के विभिन्न रूप।हमारे सब ऋषि,सिद्ध पुरुष और गुरू पीर आत्मा के साईंसदान थे। योगी जी कहा करते थे कि पश्चिम ने मैटर यां पदार्थ की इंजनियरिंग विकसित की है,पूर्व के पास मन की इंजनियरिंग है। हम अपनी इस विरासत से बहुत दूर निकल आए हैं।इससे भी त्रासदिक पहलु यह है कि हमने समस्त पुरातन साईंस को समझने की चाबी ही खो दी है। हम वो भाषा यां कोड भूल गए हैं,जिसकी मदद से उस साईंस को समझा जा सकता है।

पिछले समय दौरान आधुनिक साईंस मेंहुए विकास ने हमारी यह मदद की है कि इसने हमारे लिए यह सहूलियत पैदा कर दी है कि हम अपनी पुरातन साईंस को कुछ ना कुछ हद तक समझ सकें।कुछ चिँतकों का कहना है कि कला के नाम से जानी जाती पुरातन साईंस की कितनी ही शाखायों और इसी तरह पुरातन दौर की शुद्ध साईंस के सिद्धाँतक आधारों की सूचना खो जाने के कारण बहुत कुछ आधुनिक मन की समझ से बाहर हो गया है। इस बात को इस मिसाल से समझा जा सकता है।कल्पना करें कि किसी बड़े प्रलय के कारण हमारी आधुनिक सभ्यता बरबाद हो जाए। हमारी स्पेस साईंस,भौतिक साईंस,ऐटमी तक्नालोजी,कम्प्यूटर साईंस,सूचना तक्नालोजी,मैडीकल सिस्टमों के मूल आधारों को समझने वाले सारे संस्थान तबाह हो जायें। सिर्फ़ कहीं कहीं इस तक्नालोजी का प्रयोग करने वाले बच जायें यां उनकी किताबें बची रहें। उस सूरत में आने वाली पीढ़ीयों के लिए इन सारे सिस्टमों का सिद्धाँतक आधार समझ पाना लगभग असंभव हो जायेगा। उन भावी पीढ़ीयों के लिए यह सारा ग्यान यां तक्नालोजी कोई वहम-भर्म यां अविकसित साईंस जैसा ही होगा। वो लोग इस सारे ग्यान को उसी तरह से पढ़ेंगे जैसे हम लोग पुरातन साईंस को पढ़ते हैं,जिसमे हम ज्योतिष शास्त्र,अंक विग्यान,हस्त रेखा शास्त्र,वास्तु शास्त्र,आयुर्वेद अथवा और भी कितनी ही धार्मिक विधीयों को शामिल कर सकते हैं। यही तर्क कला के नाम से जानी जाती पुरातन आत्मिक साईंस यां तकनीक का है।

इस प्रसंग में हम यह महसूस कर सकते हैं कि असल में वह कला ही कोई मानवीय उदेश्य पूरा कर सकती है,जो वास्तव में साईंस हो।जो ब्राह्माँड के नियमों की साईंटिफ़िक जानकारी पर आधारित हो और जिसकी रचना प्रक्रिया भी साईंटिफ़िक और सचेत हो,जो इन्सान के आत्मिक विकास के लिए एक तक्नालोजी का काम करे। आधुनिक युग में जो भी कला और साहित्य हम पैदा कर रहे हैं,वो इन नियमों से अनजान है।इसी तरह इस कला और साहित्य को रचने वाले उस ब्राह्माँडीय चेतना के अनुभव से दूर हैं,जिसके बिना आत्मिक विकास की साईंस यां कला नही पैदा हो सकती। इसीलिए ओशो हमारे सारे आधुनिक साहित्य यां कला को भावनायों की उल्टी कहते हैं:
"सबजैक्टिव आर्ट का मतलब है कि आप अपने निजी भावों,ख्यालों,सपनों ,कल्पनायों व मन की मौजों को कैनवस पर उतारे जा रहे हैं।यह आप के मन की चित्रकारी है।यही किछ कविता,संगीत,और रचना कर्म के दूसरे क्षेत्रों में होता है।आप को इस बात की कतई परवाह नही होती कि जो व्यक्ति आप की पेंटि्ग्ज़ देखेगा,उस बेचारे का क्या होगा।
आप की कला महिज़ एक उल्टी है,वमन है। इस से आप को राहत मिलती है,जैसे उल्टी कर के मिलती है।आप के अँदर की मितलाहट इस से बाहर निकल जाती है,आप अपने भीतर को यूँ साफ़ कर लेते हो,हल्का कर लेते हो।पर आप ने इस बात का ध्यान नही किया कि जो आप की उल्टी देखेगा उस बेचारे का क्या बनेगा।उस के अँदर मितलाहट भर जायेगी।वह बीमार हो सकता है।पिकासो की पेंटिग्ज़ की ओर देख लें; वो महान पेंटर है,पर सिर्फ़ एक सबजैक्टिव आर्टिस्ट।उस की पेंटिग्ज़ देख कर आप मानसिक तौर पर बीमार महिसूस करना शुरू कर देते हैं।आप का सिर चकरा सकता है।ज़्यादा देर तक आप पिकासो की पेंटिग्ज़ नही देख सकते।
आप इन से दूर जाना चाहेंगे,क्योंकि ये चित्र किसी मौन व्यक्ति की उपज नही हैं।ये शोर शराबे से निकले हैं।ये किसी डरावने ख्वाब की पैदायश हैं।पर हकीकत यही है कि निन्नयानवें प्रतिशत आधुनिक आर्ट इसी तरह का है।"







नई पंजाबी कविता में रूहानी झलकीयां
पिछले कुछ अर्से से पश्चिम में यह चर्चा खूब ज़ोरों से होती रही है कि कविता साहित्य का मर रहा रूप है यां फिर उसका सबसे स्थायी और सनातन माध्यम है।अपनी-अपनी बात को प्रमाणित करने के लिए भिन्न-भिन्न लोग तरह-तरह के तर्क प्रस्तुत करते रहे हैं।कई तरह के पाठक सर्वेक्षणों,काव्य पुस्तकों की खरीद के आंकड़े और कवियों की आर्थिकता का भी ज़िक्र अक्सर होता है।कुछ लोग कहते हैं कि गत सदी के आठवें दशक से कविता का पतन शुरू हो गया जो लगातार जारी है। ऐसी बहसों में न्यूयार्क टाईम्ज़ में १९७९ में छपी एक रिपोर्ट का हवाला दिया जाता है,जिस अनुसार अमरीका जैसे बड़े देश में भी कविता की किताब का साजिल्द ऐडीशन ९०० की सीमा पार नही करता और पेपरबैक ज़्यादा से ज़्यादा २५०० की सँख्या में बिकता है।इसी तरह कुछ अर्सा पहले इंग्लैंड की आर्टस कौंसिल द्वारे करवाये एक अध्ययन अनुसार देश भर में १९८९-९० के दौरान कविता की १००० बैस्ट सेलर किताबों में से केवल ४ फ़ी सदी ही आधुनिक कविता थी।इस सर्वे के मुताबिक इंग्लैंड में कविता की जो भी किताबें बिकती हैं,उनमें से ज़्यादातर ४५ साल की उमर से ऊपर की औरतों द्वारा खरीदी जाती हैं।अमरीका में कला के विकास के लिए बनी संस्था ऐन.ई.ए ने २००८ में एक रिपोर्ट जारी की थी,जिस अनुसार अमरीकी पाठकों में कविता पड़ने वालों की सँख्या लगातार कम होती जा रही है। सर्वे में लोगों को ये पूछा गया था कि पिछले बरस में उन्होंने कौन-कौन सी किताबें पढ़ी। १९९२ में करीब १७ फ़ी सदी लोग ऐसे थे जिन्होंने कविता की कोई किताब पढ़ी थी। २००२ में कविता की कोई किताब पढ़ने वालों की सँख्या तकरीबन १२फ़ी सदी थी और २००८ में यह घट कर ८.३% रह गई।

दूसरी तरफ़ जो संस्थायें कविता के प्रचार प्रसार के लिए सक्रिय थी,उन्होंने इस स्थिती का सामना करने के लिए कई तरह के प्रोग्रामों का आयोजन किया,जिससे कविता के प्रति लोगों के कम हो रहे रुझान के कारणो को भी समझा जाए और उसके मद्देनज़र कविता के प्रसार के लिए बहु स्तरीय मुहिम भी चलाई जाए। इसी मकसद से कुछ कविता संस्थायों ने अलग दृष्टिकोण से सर्वेक्षेण भी करवाये।नवे दशक के अँत में इंग्लैंड में हुए एक सर्वेक्षण में कहा गया है कि इंग्लैंड की बालिग आबादी का ८% भाग ऐसा है जिसने पिछले समय दौरान किसी ना किसी प्रकार की कोई कविता लिखी है। अमरीका की पोएट्री फ़ाऊँडेशन ने यूनिवर्सिटी आफ़ शिकागो के सहयोग से एक स्टडी करवाई। इस सर्वेक्षेण का मकसद कविता के बारे में अमरीकी पाठकों के विचारों का पता लगाना था।सर्वेक्षण में दो बातें उभर कर सामने आई। पहली खोज मुताबिक ९०% लोगों का यह ख्याल था कि कविता की ज़िन्दगी में बहुत अहमीयत है और जो कविता पढ़ते हैं,उनका ज़िन्दगी के प्रति नज़रीया विशाल होता है।यह भी सामने आया कि जो लोग कविता पढ़ते हैं ,उनके समाजिक जीवन में मुकाबलतन ज़्यादा सकून चैन है। कविता की किताबों की बिक्री से मायूस हुए कविता संस्थानों को ऐसे सर्वेक्षणों से एक आस की किरण नज़र आई और इसी से उत्साहित हो कर अमरीका और इंग्लैंड दोनो देशों मे कई तरह के अभियान शुरू किए गए। १९९६ में अमरीका में ’नेशनल कविता माह’ समारोह शुरू हुए, जिसके तहत देश भर में हज़ारों स्कूलों तथा दूसरे क्म्युनिटी संस्थानों में कविता समागम और मुकाबले करवाये जाते हैं। न्यूज़वीक की एक रिपोर्ट मुताबिक ऐसी कोशिशों का परिणाम यह हुया है कि कविता के प्रति लोगों का रुझान फिर से बड़ने लगा है। २००१ में कविता को समर्पित एक वैबसाईट www.poets.org की हिट्स ४.५ मिलीयन थी अब यह १० मिलीयन से ज़्यादा हो चुकी हैं। इसी तरह अमरीका में कविता के एक पुराने मैगज़िन पोएट्री की बिक्री ३०००० तक पहुँच गई है। अमरीका की पोएट्री फ़ाऊँडेशन के सहयोग से ऐन.ई.ऐ द्वारा हाई स्कूल विधार्थीयों के लिए पोएट्री आउट लाऊड नाम से एक राष्ट्रीय कविता उच्चारण मुकाबला शुरू किया गया,२००६ में इसमें ४०००० विधार्थीयों ने भाग लिया और ताज़ा रिपोर्टों मुताबिक यह सँख्या ३ लाख से पार हो चुकी है। इसी तरह के कर्र प्रोग्राम कविता सोसाईटियां,सरकारी कला संस्थायों,पब्लिशरों तथा कविता मैग्ज़िनों द्वारा इंग्लैंड में भी आयोजित किए गए,जिस सन्दर्भ में यह पता चलता रहा है कि इंग्लैंड में कविता की लोकप्रियता फिर से बड़ने लगी है।यदि कविता की किताबों की आम बिक्री कम हुई है तो उनकी जगह क्रिएटिव राईटिंग कोर्सों के विधार्थीयों द्वारा टैक्सट बुकों के रूप में लगी हुई कविता की किताबों की सँख्या काफ़ी बड़ गई है।इंग्लैंड में ४० के करीब पोस्ट ग्रैजुयेट क्रिएटिव राएटिंग डिग्री कोरस हैं।अमरीका में ऐसे कोर्सों की सँख्या ३०० है। इन कोर्सों में हर बार हज़ारों की सँख्या में विधार्थी होते हैं,जो कविता यां साहित्य की किताबों के पक्के पाठक होते हैं।

इस प्रसंग में जब हम नई पंजाबी कविता पर नज़र डालते हैं तो देखते हैं कि हमारी सूरते हाल भी विकसित देशों से बहुत अलग नहीं है। एक लिहाज़ से यह भी कह सकते हैं कि हमारी हालत कई पहलुयों में उन से बेहतर है।पंजाबी प्रकाशक और कवि अक्सर इस बात पर रंज करते हैं कि पंजाबी कविता की किताब मुश्किल से पांच सौ से एक हज़ार तक छपती है। इस बात पर हमे हैरानी नही होनी चाहिए।इंग्लैंड भारत की तरह बहुभाषीय देश नही है और उसकी आबादी छह करोड़ के करीब है। वहां के साधारण कवियों की किताबें भी इतनी ही तादाद में छपती हैं। अम्रीका की आबादी ३० करोड़ से ज़्यादा है,वहां भी कविता की आम किताब २५०० यां ३००० के बीच ही छपती है। गुरमुखी में पंजाबी पढ़ने लिखने वाले भारतीय पंजाब की आबादी अढ़ाई करोड़ के करीब है। अगर इस हिसाब से देखें तो हमारे यहां कविता की किताब का ५०० की गिणती में छपना कोई कम सँख्या नही है। कविता की आम कितबें अगर पब्लिशरों के खर्चे पूरे नही करती तो यही स्थिती अमरीका और इंग्लैंड में भी है। कविता के बल पर पंजाबी कवि अपना गुज़ारा नही करते तो इंग्लैंड यां अमरीका में भी ऐसे थोड़े से ही कवि हैं जो कविता से आजीविका कमाते हैं। इस मामले में चँद मशहूर और स्थापित कवियों को मिसाल नही बनाया जा सकता। अमरीका में राज कवि रहा बिल कोलिन्ज़ सारे अमरीकी कवियों का प्रतिनिधि नही हो सकता,इस तरह की चँद मिसालें तो पंजाब में भी मिल जायेंगी। हमारे यहां अमृता प्रीतम ना सिर्फ़ कविता/सहित्य के बूते पर गुज़ारा ही किया बल्कि उसके बल पर वो राज्य सभा के मैंबर भी बने। अगर चाहते तो सुरजीत पातर भी कविता के बल पर गुज़ारा कर सकते थे। पर सधारणतय कविता लिखना ना तो पंजाबी में गुज़ारे का साधन बनता है और ना ही यह स्थिति अमरीका यां इंग्लैंड जैसे विकसित समाजों की है।

ऊपर दिए गए सारे आंकड़े वास्तव में कविता की वर्तमान स्थिति और भविष्य के बारे में कुछ भी स्पष्ट नही करते। इन आंकडों के आधार पर कविता के भविष्य के बारे में कुछ भी कहना संभव नही। इसका कारण यह है कि जब हम कविता शब्द काप्रयोग करते हैं तो इस दायरे में सारी कविता को ही समेट लेते हैं। असल में सारी कविता एक कविता नही है।अलग-अलग तरह की कविता का अपना अलग ही वजूद होता है। पुरातन और आधुनिक कविता को एक ही वर्ग में नही रख सकते। भले ही पुरातन कविता में भी कितने ही वर्ग हैं,परन्तु सहूलत के लिए सारी पुरातन कविता को एक अलग वर्ग में रख सकते हैं।इस कविता का अपना पाठक वर्ग है। इसी तरह आधुनिक दौर की कविता में भी कितने ही वर्ग और धारायें हैं। उन सब को अलग-अलग रूप से देखने की ज़रूरत है। मिसाल के तौर पर गज़ल,हास्य रस की कविता,तरुन्नम में पेश की जा सकने वाली प्रगीतक कविता का अपना अलग वजूद है। सियासी लहरों से जुड़ी कविता का अलग क्षेत्र है।पापुलर गीत भी अपनी तरह की कविता हैं।जब हम कविता की बात करते हैं और समाज में कविता के स्थान की चर्चा करते हैं तो इन सभी वर्गों को एक ही जगह रख लेते हैं।सच्चाई यही है कि कविता के नाम से यह वास्तव में साहित्य के भिन्न-भिन्न रूप हैं।यदि इस सारी कविता को एक ही वर्ग में रखें तो हम किसी निर्णय पर नही पहुँच सकते। मिसाल के तौर पर गुरबाणी,सूफ़ी काव्य और किस्सा काव्य भी कविता के दायरे में हैं।इन्हें पड़ने सुनने वाले तो लाखों है और आज भी इन पुस्तकों की बिक्री बहुत बड़ी सँख्या में है। इसके आधार पर कोई कैसे कह सकता है कि कविता पड़ने वालों की सँख्या कम है।आधुनिक कविता में भी शिव कुमार ऐसा शायर है जिसकी सारी किताबों की कुल सालाना बिक्री आज भी १५ से २० हज़ार से ज़्यादा है। सुरजीत पातर की सारी किताबों की कुल सालाना बिक्री ५ से ६ हज़ार तक है। इस मामले में एक अनोखी मिसाल सुखविन्द्र अमृत की है। वो नई शायरा है,उसकी किताबों की सालाना बिक्री ५ हज़ार कापीयों तक पहुँच जाती है। इसके बाद राजनीतिक लहरों से जुड़े हुए शायर आते हैं। इन शायरों को इनकी लहरों का एक बहुत बड़ा प्लेटफ़ार्म मिला। पाश की सारी किताबों की सलाना बिक्री ४ से ५ हज़ार तक है। दूसरी तरफ़ पापुलर गीतों की किताबें हैं। गुरदास मान,अमर सिंह चमकीला,बाबू सिंह मान के गीतों की कितबों की गिणती लाखों तक पहुँच जाती है। दूसरी तरफ़ गँभीर कविता लिखने वाले कवि प्रो.पूरन सिंह,अमृता प्रीतम,मीशा,देव,सती कुमार,हरनाम जैसे शायरों की कुल मिला कर भी साल भर में ५०० कापीयां नही बिकती। कुछ लोग कविता का मूल्यांकन निजमुखी सी धारणायों के आधार पर भी करते हैं। मिसाल के तौर पर वो कहते हैं कि कुछ कवि अच्छे हैं और कुछ बुरे। आगे फिर वो अपनी इसी धारणा के आधार पर यह दलील बना लेते हैं कि अच्छी कविता बिकती है,बुरी नही।यां दलील बिल्कुल उल्टी भी हो सकती है,वो कह सकते हैं कि अच्छी कविता के पाठक कम ही होते हैं,हल्की कविता ज़्यादा पापुलर होती है। ऐसा तर्क भी हमे कहीं नही पहुँचाता।प्रोफ़ैसर पूरन सिंह को अगर कम पड़ा जाता है तो इससे वो छोटे शायर नही हो जाते। इसी तरह बाबू सिंह मान अगर बहुत ज़्यादा बिक जाते हैं तो इससे वो बहुत बड़े शाय्र नही बन सकते। इसी तरह शिव इस आधार पर पातर से बड़े शायर नही कहला सकते कि वो ज़्यादा बिकते हैं।

हमारे साहित्यक दायरे में आज भी बहुत से लोग ऐसे हैं,जिन्होने इस बुनियादी बात को स्वीकार नही किया कि पढ़ी जाने वाली कविता और सुनी जाने वाली कविता,काव्य के यह दो स्वतन्त्र रूप स्थापित हो चुके हैं। जो पढ़ी जाने वाली कविता की गम्भीरता के कायल हैं,वो सुनी जाने वाली कविता को कविता मानने तक को तैयार नही हैं और जो पढी सुनी जाने वाली कविता के व्यापक प्रभाव और प्रगीतक्ता के प्रशंसक हैं,वो पढी जाने वाली कविता को कविता नही मानते। वो आज भी खुली कविता और छँद बद्ध कविता की बहस में उलझे हैं।

इस सारी चर्चा से यही स्पष्ट होता है कि असल में हर तरह की कविता का अपना पाठक वर्ग,स्थान और महत्व है। कैसे कवि ज़्यादा पापुलर हो जाते हैं यां किस तरह के कवियों की किताबें ज़्यादा बिकती हैं,उसका सबंध उस समाज के सारे माहौल से है। मिसाल के तौर पर अगर पंजाब में नक्सली लहर का असर ना रहा होता तो पाश इतना मशहूर नही होता,बावजूद इसके कि वो एक उच्च कोटि का कवि था। इसी तरह के कितने ही पहलु हर कवि की कविता यां हर तरह की कविता से जुड़े हुए हैं। कविता के मूल्याँकन के लिए हम प्राय जो पैमाने अपनाते हैं वो हमे कहीं नही पहुँचाते। कविता की ताकत यां महत्त्व का अँदाज़ ना तो हम कविता की किताबों की बिक्री से लगा सकते हैं और ना ही इस बात से कि कविता कवियों के गुज़ारे का साधन बनती है यां नही। कविता के बूते पर गुज़ारा तो अमरीका यां इंग्लैंड के कवियों का नही चलता,पंजाबी कवियों की मार्किट तो उनके मुकाबले बहुत ही छोटी सी है। ना ही लोकप्रियता यां मशहूरी ही किसी कविता की ताकत का प्रमाण है। कविता की ताकत असल में कहीं और है। यूँ भी कह सकते हैं कि कविता की ताकत कविता के भीतर ही है। उसकी पहचान के बगैर समाज और ज़िन्दगी में कविता के स्थान और महत्त्व को समझा नही जा सकता। यह बात तो मान ही लेनी चाहिए कि गम्भीर कविता,गम्भीर कला और दर्शन का दायरा हर समाज में ही सीमित होता है। इनकी तुलना पोप कल्चर के माध्यमों से नही की जा सकती। भगवत गीता को भी ग्यान की प्यास के कारण इतने लोग कभी ना पढते,अगर उसका सबंध कृष्ण जैसे पैगम्बर से ना होता। ग्यान की दृष्टि से अष्टावक्र की गीता का शुमार भी दुनिया के सब से महान ग्रँथों में होता है,किँतु उसके पढने वाले बहुत थोड़े हैं।वेद मानवीय ग्यान का शिखर हैं,परन्तु उनकी कोई पापुलर मार्किट नही है।

कविता के बारे में यह बात अक्सर कही जाती है कि यह इस लिए लोकप्रिय नही होती क्योंकि यह समझ नही आती यां मुश्किल से समझ पड़ती है। कविता का समझ आना यां ना आना एक अजीब बुझारत है। यह बुझारत भी वास्तव में चँद गलत धारणायों के बल पर टिकी है। इसे समझने के लिए मैने कुछ लोगों पर एक छोटा सा सर्वेक्षण किया। यह सभी लोग साहित्य के साधारण पाठक थे। कुछ थोड़ा बहुत लिखते भी थे। मैने कवितायों के कुछ नमूने लिए।इनमे चँद सतरें गुरबाणी में से थी,कुछ भगवत गीता में से थी। कुछ गालिब के शेअर थे।कुछ शिव कुमार,पाश और पातर की लाईनें थी।इसी तरह कुछ लाईनें गुलज़ार की भी ली।गुरबाणी और भगवत्त गीता धार्मिक ग्रँथ हैं।इन्हें पढने वालों की सँख्या बेशुमार है।भारत की उर्दू शायरी में गालिब से बड़ा और कोई नाम नही। जिन लोगों ने शायरी की कोई एक किताब भी पढी नही होती,वो भी गालिब का नाम तो जानते ही होते हैं।शिव कुमार और पातर हमारे बहुत चर्चित और मशहूर नाम हैं।गुलज़ार फ़िल्मों के लिए गीत लिखते हैं।उन के नाम से बच्चा-बचा वाकिफ़ है।जो लाईने मैने चुनी थी वो ज़रा गम्भीर किस्म की थी।इस सिलसिले में मैने कोई बीस लोगों से बातचीत की। उनमे से मुश्किल से दो-चार ही होंगे जिन्होने उन लाईनो की कुछ ना कुछ तसल्लीबख्श व्याख्या की। भले ही गुरबाणी यां गीता जैसे धार्मिक ग्रँथ हों यां कोई दूसरे आधुनिक शायर,इन सबकी कुछ लाईने ही होती हैं जो सभी लोग इतनी अच्छी तरह से समझ पाते हैं कि उन की कोई व्याख्या कर सकें। बहुत हिस्सा ऐसा होता है जिसके बारे में साहित्य के गम्भीर पाठक भी उलझे हुए से होते हैं।काफ़ी हिस्सा ऐसा भी होता है जिसकी व्याख्या के बारे में साहित्य आलोचक भी एकमत नही होते।जिन अर्थों में कविता के समझ आने यां ना आने की बात साधारण पाठक करते हैं उन अर्थों में प्रो.पूरन सिंह की "पंजाब बसता गुरां दे नां ’ते",भाव पंजाब गुरूयों के नाम से ही आबाद है,ही समझ आई होती है।इसी तरह अमृता प्रीतम की "आज आखाँ वारिस शाह नूँ",भाव आज पुकारूँ वारिस शाह को,और पातर की"लगी नज़र पंजाब को"सब की समझ में आई होती हैं।शिव कुमार के गीतों की गिनी-चुने लाईने ही हैं जो हर किसी को समझ में आती हैं। कविता को समझना एक निरन्तर सिलसिला है।कविता को समझना असल में उसी तरह है जैसे क्लासिकल संगीत यां गम्भीर चित्रकारी को समझना है।गम्भीर कला यां दर्शन रसगुल्ले खाने जैसी बात तो नही हो सकती।इनके लिए एक कल्चरल ट्रेनिंग की ज़रूरत तो रहेगी ही।जिस तरह से गद्द्य की किसी पंक्ति को समझा जाता है उसी तरह से कविता को समझने की बात करना एक बहुत बड़ी भ्राँति है।यह उसी तरह है जैसे कोई वादन संगीत की व्याख्या पूछे।

कविता के बारे में उलझन इसलिए खड़ी होती है क्योंकि इसका माध्यम साधारण शब्द ही हैं।किन्तू वास्तव में कविता एक अलग भाषा है।फ़्रैंच कवि पाल वलेरी ने कविता की परिभाषा देते हुए कहीं लिखा है कि कविता भाषा के भीतर एक और भाषा होती है।कविता में ख्याल,भाव,दृश्य,आकार और धुन की ताकत एकत्र हुई होती है।यह वस्तुत: कैसे असर करती है,उसके सारे रहस्य खोलने संभव नही।कुछ लोगों ने यह समझने की कोशिश की है कि चुटकला कैसे असर करता है।चुटकले पर हँसी क्यों आती है।भले ही इसकी कुछ व्याख्या की जाती है,पर असल में इस रहस्य को कोई भी पूरा नही खोल पाया है।कविता का रहस्य इससे कहीं गहरा है।श्री श्री रवि शंकर यह कहते हैं कि यह रहस्य कभी नही खुलेगा कि मँत्र कैसे असर करते हैं।कविता का रहस्य कुछ ऐसा ही है।कविता के शरीर की जो मूल सामग्री है,वो अस्तित्व के किसी दूसरे आयाम यां जगत के पदार्थ हैं।कुछ लोग इन्हें चौथे,पाँचवें यां छठे आयाम से जोड़ते हैं।इन्सान अस्तित्व के जिस स्तर पर रहता है,उसका अनुभव त्रय-आयामी है। कुछ लोगों का मानना है कि इन्सानी अनुभव में इसी लिए इलहाम का संकल्प आया है।दूसरे आयामों से आया हुया ग्यान ही इलहाम कहा जाता है।यह केवल कविता में नही होता बल्कि सारी कला में ही होता है।यह पहलु रहस्यमयी बना ही रहेगा।इस करके कविता लिखना यां सच्ची कला को जन्म देना साधना जैसी प्रक्रिया रहता है।कवियों के लिए अगर कविता लिखना अगर प्रोफ़ैशन नही बनता तो इसे श्राप नही समझना चाहिए बल्कि यह तो एक नेहमत है।असलीयत तो यह है कि पेशेवर हो कर सुहृदय कविता लिखी ही नही जा सकेगी।यह मुहब्बत यां साधना करने जैसी बात है।मुहब्बत और साधना प्रोफ़ैशन नही हो सकते।कविता इन्सानी मन यां वजूद की भीतरी खूबसूरत तहों की तलाश है।यह ज़िन्दगी के लुप्त हुए यां दबे हुए खूबसूरत पहलुयों को हरकत में लाने,सहलाने यां जगाने जैसी बात है,जैसे आक्युप्रेशर के बिँदुयों को दबाया जाता है। वास्तव में सारी कला ही साधना की तरह रूहानी विकास का माध्यम है।कविता भी इसी तरह का एक अत्यँत संवेदनशील माध्यम है।{यह एक अलग बात है कि आधुनिक आर्ट आत्मिक विकास की उस तरह की साईंस नही रही,जिस तरह से पुरातन युग में थी।}

यह देखा जाता है कि सारे बड़े आधुनिक कवियों,कलाकारों के अँदर रहस्य का अंश आ जाता है।गल्प लेखकों यां गद्द लिखने वालों की तुलना में कवियों के भीतर ऐसी सूक्ष्मता यां रहस्यमयी पहलु के प्रति संवेदनशीलता ज़्यादा होती है।इसका कारण यह है कि उनके प्रक्टाव का माध्यम ही ऐसा है,जो निरन्तर उन्हे उन आयामों की ओर खींचता है,जिन की तार किसी "पार" के संसार से जुड़ती है:विलीयम वर्डसबर्थ की एक कविता है:
"हमारी ज़िन्दगी का सितारा,हमारी आत्मा
जो हमारे साथ उदय होती है,
इसका ठौर कहीं और है,
यह कहीं दूर से आती है
हमे ना सारा कुछ भूला है
ना अच्छी तरह याद है
बस नूरानी बादलों का पीछा करते हुए
रब्ब से हम चले आते हैं
जो कि हमारा घर है।

ज़्यादातर पुरातन साहित्य और दर्शन इन्सानी जीवन को ब्रह्माँड के अनँत विस्तार की समग्रता में देखता है। यह आधुनिक दौर के ग्यान और कला की समस्या है कि हमने अपने अनुभव और चिँतन को अपने सीमित से दुनियावी अनुभव तक घटा लिया है।पर इन्सान की रूह उस समस्त ब्रह्माँडीय अस्तित्व का अंग है।जिस भी सूक्ष्म माध्यम से इसे बाहर झांकने का अवसर मिलता है,यह अपने सारे रंगों में प्रक्ट होती है। हमे शायद यह पहलु ही रहस्यमयी लगता है।




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नई पंजाबी कविता मेंएक खूबसूरत मोड़ सहज ही आ रहा है।इसमे ज़िन्दगी के रहस्यमयी पहलुयों और खूबसूरत पुरातनता के प्रति संवेदनशीलता जागने लगी है।आधुनिक पंजाबी कविता के एक संग्रह "सदी दीयां त्रिकालां अर्थात सदी की सँध्या"की भूमिका मे सुरजीत पातर ने इस रुझान को रेखांकित करते हुए लिखा है:
"बीसवीं सदी की सँध्या बेला मे शायद हम कुछ सहज,सादा,प्राकृतिक और स्वप्निल होने की कोशिश कर रहे हैं।शायद हम घरों की ओर,जड़ों की ओर लौट रहे हैं।शायद हम तर्क को सब कुछ समझने की रुची को विदा कर रहे हैं।"यह कोई ऐसा रुझान नही है जो इक्का-दुक्का रूप से महज कुछ कवियों की कविता मे ही नज़र आ रहा हो बल्कि नये आ रहे लगभग सारे ही शायरों में कहीं ना कहीं इस की झलकीयां मिल जाती हैं।फ़र्क सिर्फ़ इतना है कि कहीं यह झलकीयां स्पष्ट हैं तो कहीं कुछ धुँधली।कहीं यह रुझान प्रत्यक्ष झलकता है और कहीं-कहीं सूक्ष्म और जटिल रूप मे प्रक्ट होता है।ऐसे अंश भाई वीर सिंह,प्रोफ़ैसर पूरन सिंह जैसे शायरों मे पहले ही थे और जसवंत सिंह नेकी,सोहन कादरी,नवतेज भारती और हरिन्द्र सिंह महबूब जैसे शायर अर्से से चुपचाप ऐसी शायरी करते चले आ रहे थे।लेकिन वो दौर ऐसा था,जब ऐसी शायरी हाशिये पर ही रहती थी।कुछ अर्से से इस तरह का अंश नये शायरों में भी स्पष्ट दिखने लगा है।सुरजीत पातर,अँबरीश,अजमेर रोडे,जसवँत दीद,वरिन्द्र परिहार,सुरोद सुदीप,परमजीत सोहल,विजय विवेक,सुखपाल,स्वर्णजीत सवि,शीरीन अनँदिता,नीरू असीम,अमरजीत घुँमण,गुरप्रीत,देवनीत,दर्शन बुट्टर,सेवा सिंह भाशो,सुखदेव नडालों,नवदीप चहिल और परमवीर सिंह की कविता में बहुत सूक्ष्म रूप से इस तरह की झलकीयां मिल जाती हैं।इस तरह की नई कविता के कुछ नमूने देखते हैं:
पता ना चले ये चाँद तारे
बदन है यां कि लिबास तेरा
तूँ अपनी कुदरत और बीच अपने
यह पर्दा यूँ ही महीन रखना।
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चल रवि,चल धरणी रे
पुन सुन्न समाध को लौट लें
कल शब हुए हैं रात भर
यही सितारों में तज़करे।
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जो जानते न उसको
वो खाक जानते हैं
जो जानते हैं उनको
वो कहकशां की लौ है।
सुरजीत पातर
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तूँ सृष्टि के फ़ैलाव में
जगह-जगह मोतीयों सी बिखरी है
बनस्पति की तरलता में
जीव जँतुयों की मट्टी में
तेरी लौ है।
नवतेज भारती

सारी बनस्पतियां शब्द हैं
सब जीव-जँत अलँकार
कुदरत लय है
समय ताल है
दसों दिशायें हैं छँद-बँदीयां
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शाहरग तक लरज़ते पानी
चाँद-रवि की खेल अजानी
जोत नूरानी झाल झरानी
दिखे है दसवें द्वार।
परमजीत सोहल

और पार जा के तो राह ही सीधा है
ना अँधेरा है ना दुविधा
ना सिर पर तेरे आकाश डोले
ना पैरों तले ज़मीन सरके।

पूरन है तुझसे कायनात का ज़हूर
खुद को कभी पहचान हो आधे-अधूरे।

भला है पानीयों तले हमेशां रेत रही
भला है भेद की ये बात हमेशां भेद रह॥
कि तेरा ज़िक्र जो लफ़्ज़ों में समा सकता
तो अब तक कह लिया होता,सुना लिया होता।
भला है रेत के नीचे लरज़ते पानी थे
सुनते दिखते नज़ारे महज़ कहानी थे।
नहीं तो पाठीयों ने किताबों से पढ लिया होता
नहीं तो रागीयों ने साज़ों पे गा लिया होता।
विजय विवेक

अँबर थाली चाँद का टीका
तारे दमकें चौल१{तारे चिट्टे चौल}
सूरज फिरता रोज़ दिहाड़ी
करके मिलन का कौल
और अल्लाह सो रहा।
१चौल=चावल

सृष्टि के ग्रह,उपग्रह
सब के सब
प्यार में आए
बच्चों के सिरों पर
खिल गए हैं गुलों जैसे
मार्ग जो कल
सूना-सूना था
भर गया है
फूलों से,फलों से।
सुरोद सुदीप

मुझे तलाश ना महसूस कर
मेरी आँच सह,मेरी पीर वर
तेरे ऐन दिल में धड़क रही
कोई रग मैं बहुत महीन हूँ।
सुखविन्द्र अमृत

शब्दों में छुप के बैठता है विस्फोट
कि ज्यूँ बादलों व पत्थरों में
छुपे रहते हैं असंख आकार
मैं तेरे में यूँ रमणा चाहता हूँ
कि ज्यों खला में बसा होता है
शब्द ब्रह्माँड और धुनीयों का संसार।
स्वर्णजीत सवी

मैं धरती को प्यार करता हूँ,
यां धरती करती है मुझे
क्या इसी का नाम है प्यार
मैं कहीं भी जाऊँ
मेरे सिर पर तना रहता है
आकाश
मैं आकाश को प्यार करता हूँ
यां आकाश करता है मुझे
क्या इसी का नाम है प्यार।
गुरप्रीत

शब्द
हाजी सभी के सभी
कौन से हज्ज को जाते
किस मक्के की तरफ़ चलते
हज्ज हाजी मक्के
चलने लगते
चलते चलते जाते
अपने से बाहर
अपने ही भीतर
इक-दूसरे की ओर
इक-दूजे के अंग-संग
हज्ज फैलने लगते
फैलते जाते
धरती के किनारों को मेलते।
देवनीत

कितनी ही ध्यान विधीयां हैं
अपने अँदर प्रवेश करने को
कूड़ा-करकट
बाहर फेंकने को
अपना आपा
खाली देखने को
पर
मैं तो
कलम पकड़े
कविता की आमद तकता हूँ
कविता मुझे ध्यान बख्शती
समाधी का अहसास बख्शती।
सुखदेव नडालो

मनुष्य के भी अँदर होता है
धूप का एक हिस्सा
धूप का एक टुकड़ा
सफ़र शब्दों का भी
और शब्द संसार का कोई कोष
सिमटा होता
छुपा होता
एक ही बिँदु में.........
सेवा सिंह भाषो

तूँ सागर है
मैं दरिया
मैं जो कभी
पागल वेग था पहाड़ों का
शोर था झरनो का
बाड़ सा बिफ़रा हुया
अब ठहर गया हूँ
बस कदम-कदम सरकदा तेरी ओर
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तुझ में अभी नही समा सकता मैं
अभी तो रिसना है मुझे
तुझ में समाने योग्य होना है
"मैं" से बदल कर "अपना आप" होना है।
सुखपाल
रब्ब को ढूँढने के लिए
दानिशमँदों ने
कुछ खिड़कीयां कुछ दर बना दिए
तां कि जो भी चाहे
रब्ब को ढूँढ ले-
बिना कोई सवाल पूछे
इक चुप का मोहताज
हाथ पकड़ कोई नही ले जायेगा
कि देख,वो रब्ब बैठा है-
खुद ही देखना समझना होगा
हो सकता है,रब्ब ना भी मिले
और तेरे ढूँढने में
कोई कमी रह जाए
शायद तूँ देख कर पहचान ना पाये
क्योंकि इन खिड़कीयों दरवाज़ों के
बिलकुल बीचो-बीच
कुछ जगह खाली है।
शीरीन अनँदिता

मेरे मन से समीक्षायें
मिट रही हैं
मिट रही हैं तस्वीरें
मेलों में
छलांगते फ़लांगते
घोड़ों पर बैठे हुओं की
हथेलीयों पर नक्काशे नामों की
स्याही घुल रही है
अस्त होते जा रहे हैं
एक ही वक्त
चड़े हुए हज़ारों सूरज
घने अँधेरे में
सहजता की
आँख खुल है

दर्शन हुए हैं.......
समीक्षायों रहित
सुजान दर्शन........
नीरू असीम

महा आकाश
महा एकांत
महा मौन
महा आनँद
मेरी मँज़िल के कुछ निशां हैं
संकेत हैं
नवदीप चहल

नही नाशवान
देह तेरी मेरी
छू लिया तूँने इसे
अनछुही सी छोह से
मुँहज़ोर मन
हुआ नतमस्तक
खुला तीसरा नेत्र
बह चली अदृष
दिव शक्ति
टूटा नाभी बँधन।
दलवीर कौर

एक सच जो सचमुच
हर तर्क से परे
हर दलील से मुक्त
और हर परवाज़ से ऊँचा है
वह मेरी भावना का सच है
हाँ मैं बिँदु हूँ
सब से महीन बिँदु
जिस की चाहत
जिस का सकूँ
सिर्फ़ तूँ
और वो भी पूरा
टुकड़ों में नही।
जसलीन कौर

लगता है कि हम सहज रूप से ही,धीरे-धीरे अपने खोए हुए खज़ाने की तरफ़ मुड़ रहे हैं।किसी ने रूहानी यां ब्रह्मँडीय चेतना की बहुत सरल व्याख्या की है।वह कहते हैं कि जब हम खुद को अपना शरीर समझते हैं और शेष ब्रह्माँड से अपने अस्तित्व को अलग समझते हैं,वो निम्न स्तर की संसारिक चेतना है। जब हम यह बात समझते ही नही बल्कि महसूस करने लगते हैं कि हम अखिल ब्रह्माँड से बहुत अखँड रूप से जुड़े जुड़े हुए हैं और उससे किसी भी भाँति अलग नही हैं,तभी ब्रह्मँडीय चेतना अवतरित होती है।नई पंजाबी शायरी में ऐसी सूझ और संवेदना विकसित हो रही है और सभी नए शायरों में इसे देखा जा सकता है।ऐसा अनुभव उनमे सहज रूप से हो रहा है। हो सकता है कि हम फिर से अपने उस खो चुके ग्यान और अनुभव की ओर पुन: लौट रहे हों।जो कुछ उदहरण हमने नए शायरों की कवितायों से लिए हैं,शायद यह उस आ रहे युग की महज़ एक हल्की सी शुरूआती झलक हैं।
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इस संग्रह में शामिल कवितायें १९९० से ले कर २००९ तक के लँबे अर्से दौरान लिखी गई हैं।यह कवितायें किसी भी तरह उस साहित्य यां कला के वर्ग में नही रखी जा सकती,जिसे कुछ लोगों ने आब्जैक्टिव कला का नाम दिया है।शेष आधुनिक कविता की तरह यह भी सब्जैक्टिव कविता है।कुछ लोग ऐसे साहित्य को भावनायों के रेचन का साहित्य भी कहते हैं।मेरा यह अकीदा और समझ है कि आधुनिक दौर में चेतना के जिस स्तर पर हम जीते हैं,उस में रहते हुए हम उस कला यां साहित्य की रचना नही कर सकते,जिसे आब्जैक्टिव कला कहा जाता है।हमारी सभ्यता के लोग चेतना की उस बुलँदी से कब के गिर चुके हैं।काफ़ी अर्से तक तो हमे इस तथ्य की भी खबर नही हुई कि हमारा पतन हुआ है।अब कहीं जा कर हमें इसका कुछ अहसास होने लगा है।उस बुलँदी को छूने की चाह हम में फिर से जागी है।इस संग्रह की कविता सिर्फ़ इसी तरह के अहसास की कविता है।यह कविता चेतना के उस स्तर के लिए तड़प की कविता है।यह खो चुके की तलाश की कविता है।यह ऊपर उठने की कोशिश की कविता है।यह इससे ज़्यादा और कुछ नही है।इस किताब को छपवाने का मकसद भी इस अनुभव की कुछ झलकीयों को उन स्व: खोजीयों के साथ बांटना है,जो पहले ही इस मार्ग पर आ चुके हैं। अनुभवों की सांझ भी तड़प की धार को तीखा करने में मददगार हो जाती है।जितनी सी तड़प मेरे अँदर इस पल है,यह आत्मिक खोज के पथ के लिए काफ़ी नही है।गुरतेज कुहारवाला का एक शेअर है:
कुछ और तेज़ कर धूप अपने वियोग की,
इतनी कु आँच से ना शायद पिघल सकूँ।
शमील